Eihei Kōroku

師、住建仁寺、上堂云：「釋迦老子、二千年前、出興于世、開演一乘、直指人心、見性成佛。至今流傳、徧滿天下。山僧今日、不惜眉毛、爲諸人說破。」僧問：「如何是佛法的的大意。」師云：「雲門胡餅趙州茶。」

Le maître résidait au temple Jōnin. Il monta en chaire et déclara : « Il y a deux mille ans, le vieux Śākyamuni apparut en ce monde, exposa l'Unique Véhicule et indiqua directement l'esprit humain, permettant de voir sa nature et d'atteindre l'éveil. Jusqu'à aujourd'hui, cet enseignement s'est répandu et a empli l'univers. Aujourd'hui, ce moine de la montagne, au risque de perdre ses sourcils, va le dévoiler pour vous tous. » Un moine demanda : « Quelle est la signification essentielle de l'enseignement du Bouddha ? » Le maître répondit : « La galette de farine de Yunmen, le thé de Zhàozhōu. »

上堂云：「諸佛出世、唯爲一大事因緣。一大事因緣者、即直指人心、見性成佛。若人識得心、大地無寸土。所以道、古人道、無邊剎境、自他不隔於毫端。十世古今、始終不離於當念。」

Le Maître monta en chaire et déclara : « Les bouddhas apparaissent dans le monde pour une seule et unique grande affaire de cause et de condition. Cette grande affaire de cause et de condition, c'est précisément indiquer directement l'esprit humain, voir sa nature et devenir bouddha. Si quelqu'un parvient à reconnaître son esprit, la grande terre n'a plus un pouce de sol. C'est pourquoi il est dit, comme l'ont exprimé les anciens : les royaumes des terres bouddhiques sans limites, soi et autrui ne sont pas séparés par l'épaisseur d'un cheveu. Les dix époques du passé et du présent, le commencement et la fin ne s'écartent pas de l'instant présent. »

上堂云：「道無南北、豈有東西。若也明得、本地風光、現成公案。若也不明、切忌道著。道著則頭角生。」乃云：「三界唯心、萬法唯識。所以道、心生種種法生、心滅種種法滅。諸人、還信得及麼。若信得及、可謂坐斷報化佛頭。」

Le maître monta en chaire et déclara : « La Voie n'a ni sud ni nord, comment pourrait-elle avoir est ou ouest ? Si vous parvenez à l'éclaircir, le paysage originel et le kōan accompli se révèlent d'eux-mêmes. Si vous ne l'éclaircissez pas, gardez-vous bien d'en parler. Car si vous en parlez, des cornes pousseront sur votre tête. » Puis il poursuivit : « Les trois mondes ne sont que l'esprit, les dix mille phénomènes ne sont que la conscience. C'est pourquoi l'on dit : lorsque l'esprit surgit, tous les phénomènes surgissent ; lorsque l'esprit s'éteint, tous les phénomènes s'évanouissent. Ô assemblée, pouvez-vous en atteindre la conviction ? Si vous y parvenez, on pourra dire que vous avez tranché la tête des bouddhas de récompense et de transformation. »

上堂、舉：「僧問雲門：『如何是塵塵三昧？』門云：『鉢裏飯、桶裏水。』師云：『雲門老人、得恁麼自在。若是山僧、即不然。如何是塵塵三昧？』乃云：『風來樹動、雨過山青。』」

Lors de la montée en chaire, il fut cité : « Un moine demanda à Yunmen : "Qu'est-ce que le samādhi dans chaque poussière ?" Yunmen répondit : "La nourriture dans le bol, l'eau dans le seau." Le maître dit : "Le vieux Yunmen, comme il est libre ! Mais si c'était moi, ce ne serait pas ainsi. Qu'est-ce que le samādhi dans chaque poussière ?" Puis il déclara : "Le vent vient, l'arbre bouge ; la pluie passe, la montagne verdit." »

上堂云：「佛法在日用中、行住坐臥、折旋俯仰、無非是佛事。所以道、法法本來法、無法無非法。何故如此？一法若有、則有萬差。萬差若空、則一法亦無。諸人到這裏、合作麼生？」

Le Maître monta en chaire et déclara : « La Loi du Bouddha réside dans les activités quotidiennes ; marcher, se tenir debout, s’asseoir, se coucher, se tourner, s’incliner — rien de tout cela n’échappe à l’activité du Bouddha. C’est pourquoi il est dit : “Tous les phénomènes sont originellement la Loi, il n’y a ni Loi ni non-Loi.” Pour quelle raison en est-il ainsi ? Si un seul phénomène existe, alors dix mille distinctions apparaissent. Si les dix mille distinctions sont vides, alors un seul phénomène lui-même n’existe pas. En arrivant à ce point, comment devriez-vous agir, vous tous ? »