Shōdōka

Vois-tu cet homme qui a réalisé la Voie — sans rien faire, sans rien apprendre ?
Il ne retranche ni ne surajoute rien, mais sa nature est sans défaut.

L'esprit du miroir est constamment pur ;
il ne refuse rien, n'accepte rien.

Ne vois-tu pas le vrai étudiant sans entrave,
qui ne rejette pas le jeu des illusions ?

La nature de bouddha est éveil — que chercher d'autre ?
La vacuité primordiale n'est pas la vacuité du néant.

Trente années j'ai cherché, porté d'auberge en auberge —
combien de fois ai-je quitté la forêt des branches et des feuilles ?

Depuis que j'ai reconnu la source dans un seul instant,
je sais que naissance et mort ne me concernent plus.

Marcher, s'arrêter, s'asseoir, s'allonger —
la nature primordiale est toujours là, tranquille.

Même si le glaive s'abat sur ma tête,
je reste calme, incapable de troubler.

Depuis que j'ai compris la transmission du Sixième Patriarche,
j'ai vu clairement que la nature de bouddha est à la base de tout.

Ciel et terre — comment pourraient-ils jamais me couvrir ?
Le soleil et la lune — comment pourraient-ils jamais me cacher ?

Le lion rugit, sans peur ;
tous les animaux l'entendent et fuient en tremblant.

L'éléphant sauvage s'enfuit aussi dans la pagaille ;
seul le dragon céleste écoute en silence, plein de joie.

Je traversai des rivières et des océans, escaladai des montagnes et des rochers,
cherchant mes maîtres et interrogeant la Voie.

Depuis que j'ai reconnu Caoxi — le maître de Shaozhou —
j'ai su que naissance et mort ne sont pas l'affaire du dharma.

Marcher est Zen, s'asseoir est Zen —
qu'on parle ou qu'on se taise, qu'on bouge ou qu'on soit en paix.

Face à la pointe d'une lame ou au bord d'un précipice,
on peut rester serein, rien ne peut troubler.

Le venin et les flèches d'un mauvais maître :
ils font perdre le trésor intérieur et noient dans la confusion.

L'esprit du Zen est comme le soleil au zénith :
toute la brume et les nuages se dissipent instantanément.

Une seule preuve de la Voie est plus précieuse
que dix mille années de lecture de sūtras.

Interroge les hauts et les bas de la porte de l'Éveil :
que les nuages s'ouvrent et le soleil paraîtra.

Depuis que j'ai vu clairement la lune dans le lac,
j'ai laissé les pierres et le sable sur la rive.

L'essence est vide, la nature est Bouddha ;
les cinq skandhas sont de la vapeur, les trois poisons sont des nuages.

Celui qui réalise cela — qu'est-il besoin de parole ?
Il n'a qu'à agir selon sa nature originelle.

Ni riche ni pauvre, ni sage ni fou —
il est simplement présent, sans définition.

Les êtres ordinaires et les bouddhas sont une seule nature ;
le dharma de l'éveil n'est pas à chercher au-dehors.

La lune dans le miroir, l'eau dans le lac —
toujours là, sans effort, sans retrait.

Ceux qui étudient la Voie ne devraient pas chercher loin —
la Voie est devant toi, dans chaque pas que tu fais.

Les bêtes sauvages ne craignent pas le lion ;
les faucons ne fuient pas l'épervier.

Mais les renards et les chacals — entendant le rugissement —
perdent la tête et ne savent où aller.

Que ce poème soit une clé pour ceux qui cherchent —
non pas des mots, mais un miroir pour voir leur propre visage.