Tōzan Goroku

Préface aux Entretiens du grand maître Tōzan

La Voie, de l’Est à l’Ouest, est lointaine ; transmise par deux ou trois proches, elle s’est déjà altérée, le vrai se mêlant au faux. En ces temps où faux et vrai se confondent, celui qui demeure purement authentique n’est-il pas le patriarche Tōzan seul ? Depuis son premier questionnement auprès de son maître sur l’absence d’yeux et d’oreilles, jusqu’à son départ lors de l’offrande de Nansen pour révéler le vrai ; en passant par l’enseignement insolite sur la parole des choses sans sentiment, l’interrogation prudente sur le nom de Hakugan, l’absence de séparation dans la sérénité d’Ungan, la traversée de l’ombre sur les vagues brisées de l’eau, la réprimande adressée à Ungo pour avoir reçu l’offrande céleste sur la route, et finalement par l’établissement du repas de l’ignorance et de l’illusion – il éclaire les affaires du passage et du retour : il est véritablement un modèle de maître rare en ce monde. Ses paroles et ses phrases sont dispersées dans les recueils de diverses écoles, et les collections existantes ne sont pas complètes. À l’ère Genbun, le vieux zen Genkei rassembla diligemment ces textes sous le titre Entretiens de Tōzan et les fit graver sur bois à Hakkarin : on peut dire qu’il accomplit l’œuvre délaissée par les patriarches ancestraux. Cependant, la route jusqu’à la capitale est longue de dix mille li, rendant difficile et rare le pèlerinage pour s’incliner et demander l’enseignement. L’automne dernier, l’an Kanoto-tatsu, les disciples du temple Kichijō-ji de la capitale de l’Est me chargèrent de réviser à nouveau le texte, ne voulant pas non plus oublier la maison des patriarches. Cherchant à demander les paroles du vieux moine, je lui déclarai : « Ô jeu, ô patriarche Tōzan ! Authentique, profond, plein, sans partialité, parfaitement central ! Il est certes comme lavé par le fleuve Jiang et le fleuve Han, séché par le soleil d’automne ; on ne peut le percevoir que par l’esprit de la Voie, non par l’esprit humain. Quant à son insondabilité, son immensité, son immuabilité et son indépendance sans soi, sous Shaolin il n’y eut véritablement qu’un seul homme, comme le dit Sannin ! »

Le premier mois de l’année Kanoto-mi, la dixième année de l’ère Hōreki, jour propice, Inshi Gatsu, après avoir brûlé de l’encens, s’incline et écrit.

Entretiens du maître zen Gohon de Tōzan dans la préfecture de Un

Révisé par le moine petit-fils lointain Ein. Dans sa jeunesse, le maître suivit un enseignant ; en récitant le Sūtra du Cœur de la Prajñā, il arriva à « pas d’yeux, pas d’oreilles, pas de nez, pas de langue ».

En méditant, il porta soudain la main à son visage et demanda à son maître : « Moi, j’ai des yeux, des oreilles, un nez, une langue, et pourtant les sūtras disent que cela n’existe pas. Pourquoi ? » Son maître, stupéfait et impressionné, lui dit : « Je ne suis pas ton maître. » Il l’envoya aussitôt rendre hommage au maître chan Lingmo au mont Wuxie.

Dans ses voyages, le maître rendit d’abord visite à Nanquan. C’était l’anniversaire de la mort de Mazu, et on préparait un repas d’offrande. Nanquan demanda à l’assemblée : « Demain, nous offrirons un repas à Mazu. Pensez-vous que Mazu viendra ? » Personne ne répondit. Le maître sortit alors des rangs et dit : « Il viendra quand il aura de la compagnie. » Nanquan dit : « Ce jeune homme, bien que de la dernière génération, est très prometteur. » Le maître dit : « Vénérable, ne méprisez pas ce qui est précieux en le traitant comme vil. »

Le maître alla consulter Weishan. Il demanda : « J’ai récemment entendu parler du dialogue du Maître national Zhong de Nanyang sur l’enseignement du dharma par les choses non-sensibles. Je n’en ai pas saisi la subtilité. » Weishan dit : « Vénérable, vous ne vous en souvenez pas ? » Le maître dit : « Je m’en souviens. » Weishan dit : « Essayez donc de le rapporter une fois. » Le maître rapporta alors : « Un moine demanda : “Qu’est-ce que l’esprit des anciens bouddhas ?” Le Maître national dit : “Les murs et les débris de tuile le sont.” Le moine dit : “Les murs et les débris de tuile ne sont-ils pas des choses non-sensibles ?” Le Maître national dit : “Oui.” Le moine dit : “Peuvent-ils alors enseigner le dharma ?” Le Maître national dit : “Ils l’enseignent constamment, ardemment, sans interruption.” Le moine dit : “Pourquoi moi, je ne les entends pas ?” Le Maître national dit : “C’est vous qui ne les entendez pas, cela n’empêche pas les autres de les entendre.” Le moine dit : “Je me demande qui peut les entendre ?” Le Maître national dit : “Les saints les entendent.” Le moine dit : “Et vous, Vénérable, les entendez-vous ?” Le Maître national dit : “Moi, je ne les entends pas.” Le moine dit : “Puisque vous ne les entendez pas, comment savez-vous que les choses non-sensibles enseignent le dharma ?” Le Maître national dit : “Heureusement que je ne les entends pas. Si je les entendais, je serais égal aux saints, et vous n’entendriez pas mon enseignement du dharma.” Le moine dit : “Alors les êtres sensibles n’en ont-ils aucune part ?” Le Maître national dit : “C’est pour les êtres sensibles que j’enseigne, non pour les saints.” Le moine dit : “Que deviennent les êtres sensibles après les avoir entendus ?” Le Maître national dit : “Ils ne sont plus des êtres sensibles.” Le moine dit : “L’enseignement du dharma par les choses non-sensibles, sur quel canon ou enseignement s’appuie-t-il ?” Le Maître national dit : “Manifestement, parler sans s’appuyer sur les canons n’est pas le fait d’un homme de bien. N’as-tu pas vu dans le Sūtra de l’Ornementation Fleurie qu’il est dit : ‘Les terres bouddhiques enseignent, les êtres sensibles enseignent, tous les enseignements des trois temps.’” » Après que le maître eut rapporté cela, Weishan dit : « Ici aussi, nous avons cela, mais il est rare de rencontrer quelqu’un qui le comprenne. » Le maître dit : « Moi, je ne comprends pas, je vous prie de m’indiquer la voie. » Weishan brandit son chasse-mouches et dit : « Comprenez-vous ? » Le maître dit : « Non, je vous prie, Vénérable, de l’expliquer. » Weishan dit : « La bouche que m’ont donnée mes parents ne vous le dira finalement pas. » Le maître dit : « Y a-t-il quelqu’un qui, en même temps que vous, Vénérable, aspire à la Voie ? » Weishan dit : « De là, à Liling, dans le district de You, les grottes de pierre se succèdent. Il y a un homme de la Voie nommé Yunyan. Si vous pouvez écarter les herbes et observer le vent, il vous sera certainement précieux. » Le maître dit : « Je me demande

quel genre d’homme c’est ? » Weishan dit : « Il m’a un jour demandé : “Quand un disciple veut servir son maître, comment faire ?” Je lui ai répondu : “Il faut absolument couper toute fuite.” Il a dit : “Est-ce ainsi qu’on ne contrevient pas à l’intention du maître ?” Je lui ai dit : “Surtout, ne dites pas que je suis ici.” » Le maître prit alors congé de Weishan et se rendit directement auprès de Yunyan. Après avoir rapporté les circonstances précédentes, il demanda : « Qui peut entendre l’enseignement du dharma par les choses non-sensibles ? » Yunyan dit : « Les choses non-sensibles peuvent l’entendre. » Le maître dit : « Et vous, Vénérable, l’entendez-vous ? » Yunyan dit : « Si je l’entendais, vous n’entendriez pas mon enseignement du dharma. » Le maître dit : « Pourquoi moi, je ne l’entends pas ? » Yunyan brandit son chasse-mouches et dit : « L’entendez-vous maintenant ? » Le maître dit : « Non. » Yunyan dit : « Mon enseignement du dharma, vous ne l’entendez même pas, à plus forte raison celui des choses non-sensibles ? » Le maître dit : « Sur quel canon ou enseignement s’appuie l’enseignement du dharma par les choses non-sensibles ? » Yunyan dit : « N’avez-vous pas vu dans le Sūtra d’Amitābha qu’il est dit : “Les oiseaux d’eau et les forêts, tous récitent le bouddha et le dharma.” » Le maître eut alors une illumination et composa une stance : « Oh, merveille ! Oh, merveille ! L’enseignement du dharma par les choses non-sensibles est inconcevable. Si on cherche à l’entendre avec l’oreille, on ne le comprendra jamais. C’est seulement quand l’œil entend qu’on peut le savoir. »

Le maître demanda à Yunyan : « Moi, j’ai encore des habitudes résiduelles qui ne sont pas épuisées. » Yunyan dit : « Qu’avez-vous donc fait ? » Le maître dit : « Je ne fais même pas les saintes vérités. » Yunyan dit : « En êtes-vous pour autant joyeux ? » Le maître dit : « La joie n’est pas absente, c’est comme ramasser une perle précieuse sur un tas d’ordures. »

Le maître demanda à Yunyan : « Quand on veut se rencontrer, comment faire ? » Yunyan répondit : « Demande au secrétaire de transmission. » Le maître dit : « C’est à toi que je le demande maintenant. » L’autre répliqua : « Que t’ai-je donc dit ? »

Yunyan soumit cette question au maître : « Yueshan demande à un moine : “On dit que tu sais distinguer le vrai du faux.” Le moine répond : “Je n’ose pas.” Yueshan dit : “Essaie donc de me jauger, moi.” Le moine resta sans voix. Toi, comment ferais-tu ? » Le maître dit : « Je souhaite au vénérable un joyeux anniversaire. »

Yueshan tenait une assemblée nocturne sans allumer de lampe. Il déclara : « J’ai une phrase, mais je ne vous la dirai que lorsque la vache stérile aura un veau. » Un moine présent dit alors : « La vache stérile a déjà un veau, c’est simplement que le vénérable ne la dit pas. » Yueshan dit : « Serviteur, apporte la lampe. » Le moine se retira alors dans l’assemblée. Yunyan rapporta cela au maître, qui dit : « Ce moine, lui, a compris, mais il refuse simplement de s’incliner. »

Yunyan se rendit chez Weishan. Weishan demanda : « Celui qui maintient fermement [l’essence] et cet autre-là, sont-ils un ou deux ? » Yunyan dit : « Une pièce de soie, est-ce un morceau ou deux morceaux ? » Le maître, entendant cela, dit :

« C’est comme greffer un arbre. »

Un jour, Yunyan dit à l’assemblée : « Il y a le fils d’une famille qui, quoi qu’on lui demande, est capable de tout exprimer. » Le Maître demanda : « Combien de livres classiques possède-t-il chez lui ? » Yunyan dit : « Pas un seul caractère. » Le Maître dit : « Comment peut-il alors savoir tant de choses ? » Yunyan dit : « Jour et nuit, il ne dort jamais. » Le Maître dit : « Peut-il répondre à une affaire ? » Yunyan dit : « Il peut l’exprimer, mais il ne l’exprime pas. »

Yunyan était en train de fabriquer une chaussure. Le Maître s’approcha et dit : « Je demande au Maître ses yeux ; est-ce possible ? » Yunyan dit : « Les tiens, à qui les as-tu donnés ? » Le Maître dit : « Liangjie n’en a pas. » Yunyan dit : « S’il en avait, où les placerais-tu ? » Le Maître resta sans voix. Yunyan dit : « Celui qui demande les yeux, est-ce un œil ? » Le Maître dit : « Ce n’est pas un œil. » Yunyan le réprimanda d’un « Hou ! ».

Yunyan demanda à une nonne : « Ton père est-il présent ? » Elle dit : « Il est présent. » Yunyan dit : « Quel âge a-t-il ? » Elle dit : « Quatre-vingts ans. » Yunyan dit : « Tu as un père qui n’a pas quatre-vingts ans, le sais-tu ? » Elle dit : « Serait-ce celui qui vient ainsi ? » Yunyan dit : « C’est encore un descendant. » Le Maître dit : « Même celui qui ne vient pas ainsi est aussi un descendant. »

Le directeur du monastère revint d’une visite à la grotte de pierre. Yunyan demanda : « Tu es allé jusqu’à l’intérieur de la grotte, pourquoi es-tu revenu aussitôt ? » Le directeur resta sans voix. Le Maître répondit à sa place : « Là-bas, quelqu’un l’occupe déjà. » Yunyan dit : « Pourquoi y retournes-tu alors ? » Le Maître dit : « Il ne faut pas couper les liens humains. »

Le Maître prit congé de Yunyan. Yunyan dit : « Où vas-tu ? » Le Maître dit : « Bien que je quitte le vénérable, je ne sais pas encore où je m’arrêterai. » Yunyan dit : « Ne vas-tu pas vers le Hunan ? » Le Maître dit : « Non. » Yunyan dit : « Ne retournes-tu pas dans ton pays natal ? » Le Maître dit : « Non. » Yunyan dit : « Reviendras-tu tôt ou tard ? » Le Maître dit : « J’attends que le vénérable ait une demeure, alors je viendrai. » Yunyan dit : « Après cette séparation, il sera difficile de nous revoir. » Le Maître dit : « Il est difficile de ne pas se revoir. »

Avant de partir, le maître demande encore à Yunyan : « Quand vous serez parti depuis cent ans, si quelqu’un me demande : “Peut-on encore saisir le vrai visage du maître ?”, comment devrai-je répondre ? » Yunyan dit : « Dis-lui simplement : “C’est précisément cela.” » Le maître reste un long moment silencieux. Yunyan ajoute : « Moine Jia ! Pour assumer cette affaire, il faut être extrêmement attentif et minutieux. » Plus tard, en traversant l’eau et apercevant son reflet, le maître comprend soudain profondément l’enseignement précédent. Il compose alors ce gāthā : « Surtout, ne le cherche pas chez autrui, cela ne fait que t’éloigner de moi. Aujourd’hui, je vais seul, et pourtant partout je le rencontre. Lui est précisément moi, mais moi ne suis pas lui. C’est seulement en comprenant ainsi

qu’on parvient à s’accorder avec le tel-quel. »

Le maître sert Yunyan. Celui-ci demande : « Quelle est la merveilleuse fonction surnaturelle du fils Jia ? » Le maître joint les mains, s’avance et se tient debout. Yunyan demande à nouveau : « Quelle est la merveilleuse fonction surnaturelle ? » Le maître prend alors congé et sort.

Le maître se rend auprès du patriarche Bao Yun du mont Lu pour le saluer. Après s’être prosterné, il reste debout à ses côtés, puis sort au bout d’un moment avant de rentrer à nouveau. Le patriarche dit : « C’est ainsi, c’est ainsi. Pourquoi agis-tu de la sorte ? » Le maître répond : « Beaucoup ne l’acceptent pas. » Le patriarche demande : « Comment pourrais-tu le prouver par ta parole ? » Le maître se prosterne alors et reste à son service pendant plusieurs mois. Un moine demande au patriarche Lu : « Qu’est-ce que la parole sans parole ? » Le patriarche dit : « Où est ta bouche ? » Le moine répond : « Je n’ai pas de bouche. » Le patriarche dit : « Avec quoi manges-tu ? » Le moine reste sans réponse. Le maître répond à sa place : « Il n’a pas faim, pourquoi mangerait-il ? »

Le maître se rend à Nanyuan. À peine monte-t-il dans la salle du dharma que Nanyuan dit : « Nous nous sommes déjà vus. » Le maître descend aussitôt. Le lendemain matin, il remonte et demande : « Hier, j’ai déjà bénéficié de votre compassion, mais je ne sais pas en quel endroit nous nous sommes déjà vus. » Nanyuan dit : « L’esprit ininterrompu s’écoule dans l’océan de la nature. » Le maître dit : « J’ai failli laisser passer cela. »

Le maître prend congé de Nanyuan pour partir. Nanyuan dit : « Étudie abondamment le dharma du Bouddha, répands largement les bienfaits. » Le maître dit : « Étudier abondamment le dharma du Bouddha, je ne le demande pas. Mais qu’est-ce que répandre largement les bienfaits ? » Nanyuan dit : « Ne contrarie aucun être, voilà ce que c’est. »

Le maître se rend auprès de Beishu. Celui-ci demande : « Pourquoi viens-tu ? » Le maître dit : « Pour me rapprocher du vénérable. » Beishu dit : « Si c’est pour se rapprocher, à quoi bon remuer deux lèvres ? » Le maître ne répond pas. Caoshan, l’apprenant plus tard, dit alors : « Un fils obtient la proximité. »

Le maître rend hommage au vénérable Xingping de la capitale. Xingping dit : « Ne rends pas hommage à ce vieux décrépit. » Le maître dit : « L’hommage n’est pas rendu au vieux décrépit. » Xingping dit : « Lui non plus ne reçoit pas l’hommage. » Le maître dit : « Lui non plus n’a jamais rendu hommage. » Le maître demande en retour : « Qu’est-ce que l’esprit du Bouddha ancien ? » Xingping dit : « C’est ton esprit. » Le maître dit : « Bien que ce soit ainsi, c’est encore là où je doute. » Xingping dit : « Si c’est ainsi, va donc interroger l’homme de bois. » Le maître dit : « J’ai une phrase, qui n’emprunte la bouche d’aucun saint. » Xingping dit : « Essaie donc de la dire ? » Le maître dit : « Ce n’est pas moi. »

Le maître prend congé du vénérable Xingping. Celui-ci demande : « Où vas-tu ? » Le maître dit : « Suivre le courant, sans demeure fixe. » Xingping dit : « Le corps du dharma suit-il le courant, le corps de rétribution suit-il le courant ? » Le maître dit : « Je ne fais absolument pas cette interprétation. » Xingping frappe alors dans ses mains. Baofu dit : « Dongshan forme bien une école à part. » Et

ajoute séparément : « Combien en trouve-t-on ? »

Le maître arrive au Mont Shu. Shu lui dit : « Tu as déjà établi ta demeure en un lieu, pourquoi viens-tu encore ici ? » Le maître répond : « Liangjie ne peut faire autrement face au doute ; il vient spécialement voir le vénérable. » La montagne appelle : « Liangjie ! » Le maître répond : « Présent ! » La montagne dit : « Qu’est-ce ? » Le maître reste sans parole. La montagne dit alors : « Un beau bouddha, mais sans lumière ni flamme. »

Le maître se trouve à Letan lorsqu’il entend le premier shouzuo s’exclamer : « Que c’est étrange ! Que c’est étrange ! Le monde du bouddha, le monde de la Voie, c’est inconcevable. » Le maître lui demande alors : « Le monde du bouddha et le monde de la Voie, je ne les interroge pas. Mais celui qui parle du monde du bouddha et du monde de la Voie, qui est-il ? » Le premier reste longtemps sans répondre. Le maître dit : « Pourquoi ne pas parler vite ? » Le premier répond : « On ne peut pas rivaliser. » Le maître dit : « Tu n’as même pas parlé, que dis-tu de rivaliser ? » Le premier reste sans voix. Le maître poursuit : « Le bouddha et la Voie ne sont que des noms et des mots ; pourquoi ne pas citer les enseignements ? » Le premier demande : « Qu’enseignent-ils ? » Le maître dit : « Saisir le sens et oublier les mots. » Le premier réplique : « On en fait encore une maladie dans le cœur avec les idées des enseignements. » Le maître demande : « La maladie de celui qui parle du monde du bouddha et du monde de la Voie, est-elle grande ou petite ? » Le premier reste à nouveau sans réponse. Le lendemain, il quitte soudainement ce monde. On appelle alors le maître « le Jie qui interroge à mort le shouzuo ».

Le maître et le maître Mi suivent un chemin et voient des feuilles de légumes flotter dans le ruisseau. Le maître dit : « En montagne profonde, il n’y a personne. Pourquoi des légumes suivent-ils le courant ? N’y aurait-il pas un homme de la Voie qui habite ici ? » Ils décident ensemble d’écarter les herbes et de remonter le ruisseau sur cinq à sept li. Soudain, ils aperçoivent un homme au corps maigre et à l’apparence étrange : c’est le vénérable Longshan. Ils déposent leurs bagages et le saluent. La montagne dit : « Cette montagne n’a pas de chemin. D’où venez-vous, acharya ? » Le maître dit : « L’absence de chemin, laissons cela. Mais le vénérable, par où êtes-vous entré ? » La montagne dit : « Je ne suis pas venu par les nuages et les eaux. » Le maître demande : « Depuis combien de temps le vénérable demeure-t-il sur cette montagne ? » La montagne répond : « Printemps et automne ne sont pas concernés. » Le maître dit : « Le vénérable a-t-il habité en premier, ou cette montagne a-t-elle existé en premier ? » La montagne dit : « Je ne sais pas. » Le maître demande : « Pourquoi ne savez-vous pas ? » La montagne dit : « Je ne viens pas du monde des hommes ni des cieux. » Le maître dit : « Quel principe le vénérable a-t-il réalisé pour demeurer sur cette montagne ? » La montagne dit : « J’ai vu deux bœufs de boue lutter et entrer dans la mer ; jusqu’à aujourd’hui, plus aucune nouvelle. » Le maître prend alors une posture digne, salue et demande : « Qu’est-ce que l’hôte dans l’invité ? » La montagne dit : « Montagne verte couverte de nuages blancs. » Le maître dit : « Qu’est-ce que l’hôte dans l’hôte ? » La montagne dit : « Des années sans sortir de la maison. » Le maître demande : « Hôte et invité, quelle distance les sépare ? » La montagne dit : « Vagues sur l’eau du Long Fleuve. » Le maître dit : « Quand invité et hôte se rencontrent, quels mots échangent-ils ? » La montagne dit : « Brise fraîche caressant la lune blanche. » Le maître prend alors congé et se retire.

Un jour, le maître traverse l’eau avec le maître Mi. Le maître dit : « Ne pose pas le pied à tort. » Mi dit : « Si c’est à tort, on ne peut traverser. » Le maître dit : « Et ce qui n’est pas à tort, comment est-ce ? » Mi répond : « Traverser l’eau avec l’ancien. »

Le maître et le maître Mi sarclent le jardin de thé. Le maître jette sa houe et dit : « Aujourd’hui, je suis épuisé ; je n’ai plus la moindre force. » Mi dit : « Si tu n’as pas de force, comment peux-tu encore parler ainsi ? » Le maître dit : « Toi, tu crois que celui qui a de la force est le bon. »

Le maître et le vénérable Mi traversent un cours d’eau. Le maître demande alors : « Que signifie traverser l’eau ? » Le vénérable dit : « Ne pas mouiller les pieds. » Le maître dit : « Un vieillard tel que toi tient ce genre de propos. » Le vénérable dit : « Et toi, comment le dirais-tu ? » Le maître répond : « Les pieds ne sont pas mouillés. »

Le vénérable Mi est en train d’enfiler une aiguille. Le maître demande : « Que fais-tu ? » Le vénérable dit : « J’enfle l’aiguille. » Le maître dit : « Que signifie enfiler l’aiguille ? » Le vénérable dit : « Chaque aiguille est semblable. » Le maître dit : « Après vingt ans de pratique commune, tu tiens ce genre de propos ; as-tu donc un tel accomplissement ? » Le vénérable dit : « Et toi, vénérable, comment le dirais-tu ? » Le maître répond : « C’est comme le principe du feu qui embrase la grande terre. » Un autre jour, le vénérable demande au maître : « Les chemins parcourus par les connaisseurs ne sont pas tous foulés. Sur la voie directe, je vous prie de m’accorder une parole. » Le maître dit : « Comment l’intention du vénérable pourrait-elle chercher le mérite ? » Le vénérable, par cela, réalise soudain que ses paroles ne sont pas ordinaires.

Le maître et le vénérable Mi marchent ensemble lorsqu’ils voient soudain un lièvre blanc passer en courant. Le vénérable dit : « Quelle élégance ! » Le maître dit : « Que signifie cela ? » Le vénérable dit : « C’est tout à fait comme un roturier devenant ministre. » Le maître dit : « Un vieillard tel que toi tient ce genre de propos. » Le vénérable dit : « Et toi, comment le dirais-tu ? » Le maître répond : « Une lignée de hauts dignitaires connaît momentanément le déclin. »

Le maître et le vénérable Mi traversent un pont de bois. Le maître traverse le premier, soulève le pont de bois et dit : « Passe. » Le vénérable dit : « Vénérable kalyāṇa-mitra. » Le maître repose alors le pont de bois.

Le maître rencontre un fonctionnaire. Le fonctionnaire dit : « L’inscription sur la foi en l’esprit du troisième patriarche, votre disciple envisage de la commenter. » Le maître dit : « Dès qu’apparaissent le juste et le faux, l’esprit se trouble et se perd. Comment la commenter ? » Fa-yen répond à sa place : « Ainsi donc, votre disciple ne la commentera pas. »

Le maître se rendit avec le vénérable Mi chez le maître zen Zhe de Baiyan. Yan demanda : « D’où venez-vous ? » Le maître répondit : « Du sud du lac. » Yan dit : « Quel est le nom de famille du gouverneur inspecteur ? » Le maître dit : « Il n’a pas de nom de famille. » Yan dit : « Quel est son prénom ? » Le maître dit : « Il n’a pas de prénom. » Yan dit : « Y a-t-il encore affaire et principe ? » Le maître dit : « Il y a déjà les officiers de la cour. » Yan dit : « Sort-il et entre-t-il encore ? »

Le maître dit : « Il ne sort ni n’entre. » Yan dit : « Comment pourrait-il ne pas sortir ni entrer ? » Le maître secoua alors sa manche et sortit. Le lendemain, Yan entra très tôt dans la salle et appela le maître. Le maître s’approcha. Yan dit : « Hier, les réponses du vénérable n’ont pas satisfait le vieux moine, qui est resté troublé toute la nuit. Je demande aujourd’hui au vénérable de prononcer une parole tournante. Si elle me satisfait, nous prendrons le gruau ensemble et passerons l’été. » Le maître dit : « Je demande plutôt au vénérable de poser la question. » Yan dit : « Que signifie “ne pas sortir ni entrer” ? » Le maître dit : « C’est trop noble et précieux. » Yan prit alors le gruau avec lui et ils passèrent l’été ensemble.

Le maître et le vénérable Mi étaient en chemin. Le maître désigna un monastère au bord de la route et dit : « À l’intérieur, il y a quelqu’un qui parle du cœur et de la nature. » Mi dit : « Qui est-ce ? » Le maître dit : « Par cette seule question du vénérable, le voilà mort à dix parts. » Mi dit : « Qui est celui qui parle du cœur et de la nature ? » Le maître dit : « Celui qui renaît de la mort. »

Le maître faisait une offrande devant la tablette de Yunyan. Un moine demanda : « Notre ancien maître disait : “Rien que ceci.” Est-ce cela ? » Le maître dit : « Oui. » Le moine dit : « Quel en est le sens ? » Le maître dit : « À l’époque, j’ai mal compris le sens de notre ancien maître. » Le moine dit : « Je ne sais pas, notre ancien maître savait-il qu’il y a ? » Le maître dit : « S’il ne savait pas qu’il y a, comment aurait-il pu parler ainsi ? S’il savait qu’il y a, comment aurait-il consenti à parler ainsi ? » Changqing dit : « Puisqu’il savait qu’il y a, pourquoi parlait-il ainsi ? » Il ajouta : « C’est en élevant un fils qu’on connaît la bonté du père. »

Le jour anniversaire de la mort de Yunyan, le maître organisa un repas d’offrande. Un moine demanda : « Quel enseignement le vénérable a-t-il reçu auprès de Yunyan ? » Le maître dit : « Bien que j’y étais, je n’ai reçu aucun enseignement. » Le moine dit : « Puisque vous n’avez reçu aucun enseignement, à quoi sert d’organiser ce repas d’offrande ? » Le maître dit : « Comment oserais-je lui désobéir ? » Le moine dit : « Le vénérable a commencé sa carrière auprès de Nanquan, pourquoi organise-t-il un repas pour Yunyan ? » Le maître dit : « Ce n’est pas la vertu et le dharma de mon ancien maître que j’estime, mais seulement le fait qu’il ne m’ait pas tout expliqué. » Le moine dit : « En organisant ce repas pour votre ancien maître, l’approuvez-vous ? » Le maître dit : « À moitié oui, à moitié non. » Le moine dit : « Pourquoi pas entièrement ? » Le maître dit : « Si je l’approuvais entièrement, je trahirais mon ancien maître. » Une question fut posée : « Comment puis-je voir le maître originel du vénérable ? » Le maître dit : « Si les années et les dents se ressemblent, il n’y a plus d’obstacle. » Le moine s’apprêta à poursuivre. Le maître dit : « Ne suivez pas les traces précédentes, posez une autre question. » Le moine ne répondit pas. Yunju répondit à sa place : « Ainsi, on ne voit pas le maître originel du vénérable. » Un moine demanda à Changqing : « Qu’est-ce que “les années et les dents se ressemblent” ? » Qing dit : « Les anciens parlent ainsi, et vous, vous cherchez encore quoi ici ? »

Un officier organisa un repas d’offrande et fit don d’argent pur, invitant le maître à venir assister à la récitation du Grand Canon bouddhique. Le maître descendit de son siège de méditation, salua l’officier, qui lui rendit son salut. Le maître conduisit alors l’officier et fit avec lui un tour complet autour du siège de méditation, puis salua à nouveau l’officier. Après un long silence, il dit : « Comprenez-vous ? » L’officier répondit : « Je ne comprends pas. » Le maître dit : « Je viens de vous montrer la récitation du Grand Canon bouddhique, comment pouvez-vous ne pas comprendre ? »

En montant en chaire, il dit : « Y a-t-il quelqu’un qui ne rend pas grâce aux Quatre Bienfaits et aux Trois Mondes ? » L’assemblée ne répondit pas. Il ajouta : « Si l’on ne saisit pas cette intention, comment échapper au tourment du commencement et de la fin ? Il faut absolument que, pensée après pensée, on ne touche aucun objet, que, pas après pas, on n’ait aucun lieu où se fixer, et que cela soit constant, sans interruption, pour que l’on parvienne à la correspondance. Il faut absolument faire effort, ne pas laisser passer les jours dans l’oisiveté. » Un moine demanda : « Quand le froid et la chaleur arrivent, comment les éviter ? » Le maître dit : « Pourquoi ne pas aller là où il n’y a ni froid ni chaleur ? » Le moine dit : « Qu’est-ce que l’endroit sans froid ni chaleur ? » Le maître dit : « Quand il fait froid, que le froid tue l’acarya ; quand il fait chaud, que la chaleur tue l’acarya. »

En montant en chaire, il dit : « Les paroles et enseignements des patriarches et des bouddhas sont comme des ennemis jurés ; c’est alors seulement que l’on a une part dans l’étude. Si l’on ne parvient pas à traverser les patriarches et les bouddhas, on est trompé par eux. »

En montant en chaire, il dit : « Couper court au maître de maison, ne pas tomber dans la seconde vue. » Le moine du Temple du Nord sortit de l’assemblée et dit : « Il faut savoir qu’il y a une personne qui ne s’associe pas. » Le maître dit : « C’est encore la seconde vue. » Le moine du Temple du Nord renversa alors le siège de méditation. Le maître dit : « Et vous, frère aîné, que faites-vous ? » Le moine du Temple du Nord dit : « Attendez que ma langue pourrisse, alors je vous le dirai, vénérable. »

Lors de l’office du matin, Shoushan Ren sortit et demanda : « Les paroles qui n’existent pas encore, je vous prie, maître, de les enseigner. » Le maître dit : « Sans acquiescement, personne n’accepte. » Shoushan dit : « Est-ce encore aiguisé ? » Le maître dit : « Et vous, maintenant, pouvez-vous encore l’aiguiser ? » Shoushan dit : « Si l’on ne peut l’aiguiser, il n’y a pas d’endroit pour le cacher. »

En montant en chaire, il déclara : « Pour saisir cette affaire, il faut que le bois mort se couvre de fleurs ; alors seulement on s’accorde avec elle. »

Shoushan demanda : « Quand, en tout lieu, on ne s’écarte pas du moment, qu’en est-il ? » Le maître dit : « Vénérable ! C’est là une affaire de mérite. Heureusement, il existe un mérite sans mérite ; pourquoi ne le demandes-tu pas ? » L’autre dit : « Le mérite sans mérite, n’est-ce pas l’homme de l’autre rive ? » Le maître dit : « Beaucoup riraient de toi pour une telle question. » L’autre dit : « Alors, on s’éloigne à l’infini ? » Le maître dit : « “À l’infini” n’est pas à l’infini, mais ce n’est pas non plus “pas à l’infini”. » L’autre dit : « Qu’est-ce que “à l’infini” ? » Le maître dit : « On ne peut l’appeler homme de l’autre rive. » L’autre dit : « Qu’est-ce que “pas à l’infini” ? » Le maître dit : « Il n’y a pas lieu de distinguer. »

Pendant la méditation nocturne, il ne faisait pas allumer la lampe. Un moine sortit et posa une question. Après son départ, le maître ordonna au serviteur d’allumer la lampe, puis appela le moine qui venait de l’interroger. Le moine s’approcha. Le maître dit : « Va

chercher trois onces de poudre pour ce vénérable. » Le moine secoua sa manche et se retira. Dès lors, il saisit la subtilité profonde, puis dépensa toutes ses ressources en vêtements pour offrir un repas monastique. Trois ans plus tard, il vint prendre congé. Le maître dit : « Conduis-toi bien. » À ce moment, Xuefeng, qui se tenait à ses côtés, demanda : « Ce moine qui part, quand reviendra-t-il ? » Le maître dit : « Il ne sait que partir une fois ; il ne comprend pas revenir. » Le moine retourna dans la salle, s’assit sous ses vêtements et son bol, et entra dans le nirvâna. Xuefeng monta le rapporter au maître. Le maître dit : « Malgré cela, il lui manque encore trois vies du vieux moine. »

En montant en chaire, il dit : « Il y a un homme, au milieu de mille, de dix mille hommes, qui ne tourne le dos à personne et ne fait face à personne. Dites-moi, quel visage a cet homme ? » Yunju sortit et dit : « Moi, je vais participer à la méditation dans la salle. »

Le maître dit à l’assemblée : « Celui qui réalise la chose au-delà du Bouddha acquiert alors, quelque part, la parole. » Un moine demanda aussitôt : « Qu’est-ce que la parole ? » Le maître dit : « Quand je parle, le shami n’entend pas. » Le moine dit : « Et le vénérable, entend-il ? » Le maître dit : « Quand je ne parle pas, alors j’entends. » Un moine demanda : « Qu’est-ce que la juste question et la juste réponse ? » Le maître dit : « Cela ne passe pas par la bouche. » Le moine dit : « Si quelqu’un interroge, le maître répond-il ? » Le maître dit : « On ne m’a encore jamais interrogé. » Il demanda : « Qu’est-ce que “ce qui entre par la porte n’est pas un trésor” ? » Le maître dit : « Il vaut mieux cesser. »

Un moine demanda : « Combien de personnes, depuis que le vénérable est apparu dans le monde, ont consenti ? » Le maître dit : « Pas une seule n’a consenti. » Le moine dit : « Pourquoi pas une seule ? » Le maître dit : « Parce que chacun a l’allure d’un roi. »

En montant en chaire, il dit : « La Voie, sans intention, s’accorde à l’homme ; l’homme, sans intention, s’accorde à la Voie. Si tu veux en connaître le sens, l’un est vieux, l’autre n’est pas vieux. » Plus tard, un moine demanda à Sōzan : « Qu’est-ce que “l’un est vieux” ? » Sōzan dit : « Sans soutien. » Le moine dit : « Qu’est-ce que “l’autre n’est pas vieux” ? » Sōzan dit : « Bois sec. » Le moine rapporta aussi cela à Chōyō Chū. Chū dit : « Triple soumission et six vertus. » Il ajouta : « Cette affaire exige absolument une compréhension subtile ; l’affaire réside dans la subtilité, la réalisation dans le lieu subtil. »

À l’occasion de la clôture de la retraite d’été, en montant en chaire, il dit : « Fin de l’été, début de l’automne, frères, certains à l’est, certains à l’ouest, il faut absolument aller vers le lieu où, sur dix mille lieues, il n’y a pas un brin d’herbe. » Après un long silence, il dit : « Mais comment aller vers le lieu où, sur dix mille lieues, il n’y a pas un brin d’herbe ? » Il regarda à gauche et à droite et dit : « Pour connaître cette affaire, il faut absolument que la fleur s’épanouisse sur le bois sec ; alors seulement on s’accorde avec elle. » Un moine se rendit chez Sekisō. Sekisō demanda : « Quelles paroles le vénérable a-t-il données à ses disciples ? » Le moine rapporta les paroles précédentes. Sekisō dit : « Quelqu’un a-t-il donné une réponse ? » Le moine dit : « Non. » Sekisō dit : « Pourquoi ne pas dire : “Dès qu’on sort de la porte, c’est l’herbe” ? » Le moine revint et rapporta cela au maître.

Le maître dit : « Ce sont là les paroles d’un bon ami pour mille cinq cents personnes ; combien y en a-t-il dans le grand pays des Tang ? » Plus tard, Myōan dit : « Même si on ne sort pas de la porte, c’est aussi l’herbe à perte de vue. »

Le maître monte en chaire et dit : « Que fait-on dans l’orientation ? Que fait-on dans l’offrande ? Que fait-on dans l’œuvre ? Que fait-on dans l’œuvre commune ? Que fait-on dans l’œuvre de l’œuvre ? » Un moine demande : « Qu’est-ce que l’orientation ? » Le maître dit : « Que fait-on en prenant le repas ? » Il ajoute : « Quand on obtient la force, il faut oublier la satiété ; renoncer aux grains, on ne connaît plus la faim. » Le moine dit : « Qu’est-ce que l’offrande ? » Le maître dit : « Que fait-on en tournant le dos au moment ? » Il ajoute : « On ne connaît que la noblesse des pourpres et des écarlates, on délaisse l’homme originel. » Le moine dit : « Qu’est-ce que l’œuvre ? » Le maître dit : « Que fait-on en déposant la houe ? » Il ajoute : « Les mains lâchées, on s’assied avec rectitude ; nuage blanc, dans la retraite paisible. » Le moine dit : « Qu’est-ce que l’œuvre commune ? » Le maître dit : « Ne pas s’attacher aux apparences. » Il ajoute : « Poudre blanche ne peut cacher la trace ; Chang’an n’est pas un long séjour. » Le moine dit : « Qu’est-ce que l’œuvre de l’œuvre ? » Le maître dit : « Non-commun. » Il ajoute : « Dans l’indifférencié, nul lieu à éviter ; au-delà, que chercher de plus ? »

Le maître dit à l’assemblée : « Concevoir l’esprit est transgresser les préceptes ; saisir la saveur est rompre l’abstinence. » Il ajoute : « Dès qu’on conçoit l’esprit, l’erreur est déjà là, à plus forte raison si l’on parle ! »

Le maître montre à l’assemblée et dit : « Celui qui connaît l’homme au-delà du Bouddha peut alors prendre part au dialogue. » À ce moment, un moine demande : « Qu’est-ce que l’homme au-delà du Bouddha ? » Le maître dit : « Non-Bouddha. » Baofu dit autrement : « Le Bouddha est-il non ? » Yunmen dit : « On ne peut le nommer, on ne peut le décrire, c’est pourquoi on dit non. » Fayan dit autrement : « Par habileté, on l’appelle Bouddha. » Le maître ajoute : « Dans la poussière, ne se souille pas le vrai homme. » Yunmen dit : « Le bâton, on l’appelle simplement bâton ; toute chose, on l’appelle simplement toute chose. »

Un moine demande : « Qu’est-ce que le mystère au sein du mystère ? » Le maître dit : « Comme la langue d’un mort. »

Un moine demande : « Qu’est-ce que le maître Vairocana, le souverain du corps du dharma ? » Le maître dit : « Tige de mil, chaume de riz. » Le moine demande : « Parmi les trois corps, lequel ne tombe pas dans la multitude ? » Le maître dit : « Moi, constamment en cela, je tranche. » Le moine demande à Caoshan : « L’ancien maître a dit : “Moi, constamment en cela, je tranche.” Que signifie cela ? » Caoshan dit : « Si tu veux la tête, coupe-la donc. » Il demande aussi à Xuefeng, qui le frappe à la bouche avec son bâton et dit : « Moi aussi, je suis allé à Dongshan. »

Le maître lave son bol. Il voit deux corbeaux se disputer un crapaud. Un moine demande alors : « Pourquoi cela en arrive-t-il à un tel point ? » Le maître répond : « C’est uniquement à cause de toi, ācārya. »

Dans l’assemblée, un vieux moine revient de chez Yunyan. Le maître lui demande : « Qu’as-tu fait chez Yunyan ? » Le vieux moine dit : « Je n’ai pas compris. » Le maître répond à sa place : « Empilé, empilé. » Puis le vieux moine, pinçant un coin de sa robe, demande : « Avant que les parents ne donnent naissance, y avait-il déjà cela ? » Le maître dit : « Maintenant même, est-ce que cela existe ? » Le vieux moine secoue la main.

Le maître, en observant les rizières, voit le supérieur Lang mener un buffle. Le maître dit : « Ce buffle, il faut bien le surveiller, il pourrait manger le riz. » Lang dit : « Si c’est un bon buffle, il ne devrait pas manger le riz. »

Le maître demande à un moine qui commente le Sūtra de Vimalakīrti : « “Ne peut être connu par la sagesse, ne peut être discerné par la conscience”, comment appelle-t-on ce genre de parole ? » Le moine dit : « C’est une parole qui loue le corps du dharma. » Le maître dit : « L’appeler corps du dharma, c’est déjà le louer. »

Le maître montre à l’assemblée et dit : « Tout le canon bouddhique n’est qu’un mot : “ceci”. »

Le maître déclare : « Même celui qui affirme directement "originellement, il n’y a pas une seule chose" ne mérite pas encore de recevoir son sac à aumônes. » Un moine demande alors : « Celui qui "sans cesse essuie et nettoie", pourquoi ne reçoit-il pas sa robe et son bol ? Je ne vois pas clairement : qui est digne de les recevoir ? » Le maître dit : « Celui qui n’entre pas par la porte. » Le moine dit : « Mais alors, celui qui n’entre pas par la porte, le reçoit-il ou non ? » Le maître dit : « Bien que ce soit ainsi, il faut quand même les lui donner. »

Le maître déclare : « Même celui qui affirme directement "originellement il n’y a pas une seule chose" ne mérite pas encore de recevoir son crochet à robe. Ici, il convient de formuler une parole retournée. Dites donc, quelle parole faut-il formuler ? » Un shangzuo propose quatre-vingt-seize paroles retournées, mais aucune ne satisfait le maître. Ce n’est qu’avec la dernière qu’il obtient son assentiment. Le maître dit : « Pourquoi ne l’as-tu pas dit ainsi plus tôt, shari ? » Un autre moine, ayant écouté en secret, n’entendit pas cette dernière parole retournée. Il demanda alors au shangzuo de la lui transmettre. Le shangzuo refusa de la dire. Ainsi, pendant trois ans, le moine le servit comme porteur de serviette et de vase, mais il ne la lui révéla jamais. Le shangzuo tomba malade. Le moine dit : « Depuis trois ans je vous demande de me dire cette parole, sans recevoir votre compassion. N’obtenant rien par la douceur, je vais user de la force. » Il prit alors un couteau et, le pointant vers lui, dit : « Si vous ne me la dites pas, je vais vous tuer. » Le shangzuo, effrayé, dit : « Attends un peu, shari, je vais te la dire. » Il dit alors : « Même si on l’apporte, il n’y a nulle part où la placer. » Le moine le remercia par une prosternation.

À l’occasion d’une corvée générale, le maître fait sa tournée des cellules. Il voit un moine qui ne participe pas à la corvée. Le maître demande : « Pourquoi ne vas-tu pas ? » Le moine dit : « Je ne me sens pas bien. » Le maître dit : « Quand tu étais en bonne santé ordinairement, y allais-tu donc ? »

Le maître demande à un moine : « D’où viens-tu ? » Le moine dit : « Je viens de me promener dans la montagne. » Le maître dit : « Es-tu allé jusqu’au sommet ? » Il dit : « Oui. » Le maître dit : « Y a-t-il quelqu’un au sommet ? » Il dit : « Personne. » Le maître dit : « Dans ce cas, tu n’es pas allé jusqu’au sommet ? » Il dit : « Si je n’y étais pas allé, comment saurais-je qu’il n’y a personne ? » Le maître dit : « J’ai toujours douté de ce type. »

Le jour du solstice d’hiver, alors qu’il mange des fruits avec le shouzuo Qin, le maître demande : « Il y a une chose qui touche le ciel en haut et la terre en bas, noire comme la laque, toujours présente dans l’activité fonctionnelle. Dans l’activité fonctionnelle, on ne peut la saisir. Dites donc, où est la faute ? » Qin dit : « La faute est dans l’activité fonctionnelle. » Le maître appelle alors l’acolyte et lui ordonne d’emporter la table des fruits.

Un moine demande : « Comment nommer ce qui va et vient en ce moment même ? » Le maître dit : « On ne peut, on ne peut. »

Un moine, malade dans la salle du nirvāṇa, demande à voir le maître, qui se rend donc auprès de lui. Le moine dit : « Vénérable, pourquoi ne sauvez-vous pas les enfants des hommes ? » Le maître dit : « De quelle famille d’hommes es-tu donc ? » Il dit : « Je suis un enfant de la famille des icchantika. » Le maître garde un long silence. Le moine dit : « Quand les quatre montagnes se resserrent, que faire ? » Le maître dit : « Récemment, ce vieux moine aussi est passé sous l’avant-toit d’une maison. » Il dit : « Interpénétration ou non-interpénétration ? » Le maître dit : « Non-interpénétration. » Il dit : « Où dois-je aller, moi ? » Le maître dit : « Va dans le champ de millet. » Le moine pousse un soupir et dit : « Prends soin de toi. » Puis il s’assied et trépasse. Le maître frappe sa tête trois fois avec son bâton et dit : « Tu ne sais que partir ainsi, tu ne sais pas revenir ainsi. »

Le maître rend visite à un moine malade. Le moine dit : « Quand le feu et le vent se dispersent, que faire ? » Le maître dit : « À l’arrivée, pas une seule chose ; au départ, laisse-le faire à sa guise. » Il dit : « Mais que faire de la faiblesse et de la maladie ? » Le maître dit : « Il faut savoir qu’il y a celui qui n’est pas malade. » Il dit : « Qui est celui qui n’est pas malade ? » Le maître dit : « Si l’on réalise, pas un pouce de différence ; si l’on ne réalise pas, une montagne nous sépare. » Il dit : « Peut-on encore prédire l’avenir ? » Le maître dit : « Bien que noir comme la laque, il s’établit à l’instant présent. » Le maître Qishi de la capitale ordonne à un moine de demander au maître : « Comment est donc ce “celui-là” au fond ? » Le maître dit : « C’est à lui qu’il faut le demander. »

Le maître montre à l’assemblée et dit : « J’ai trois voies pour accueillir les gens : la voie des oiseaux, la voie mystérieuse, la main tendue. » Un moine demande : « Le maître enseigne habituellement aux pratiquants à suivre la voie des oiseaux. Je ne comprends pas : qu’est-ce que la voie des oiseaux ? » Le maître dit : « Ne rencontrer personne. » Il dit : « Comment la parcourt-on ? » Le maître dit : « Il faut simplement marcher sans égoïsme sous ses pieds. » Il dit : « Mais suivre la voie des oiseaux, est-ce le visage originel ? »

Le maître dit : « Pourquoi, ācārya, es-tu à l’envers ? » Il dit : « En quoi le pratiquant est-il à l’envers ? » Le maître dit : « Si tu n’étais pas à l’envers, pourquoi prendrais-tu l’esclave pour le maître ? » Il dit : « Quel est donc le visage originel ? » Le maître dit : « Ne pas suivre la voie des oiseaux. »

Le maître demande à un moine : « D’où viens-tu ? » Le moine répond : « De chez le cordonnier. » Le maître dit : « Tu les fabriques toi-même, ou tu fais appel à quelqu’un ? » Le moine dit : « Je fais appel à quelqu’un. » Le maître dit : « Et cette personne t’a-t-elle instruit ? » Le moine reste silencieux. Zhaozhou répond alors à sa place : « S’il consent, il ne s’oppose pas. »

Un ermite tombe malade. Chaque fois qu’il voit un moine, il dit : « Sauvez-moi, sauvez-moi. » Beaucoup lui adressent des paroles qui ne conviennent pas. Le maître va lui rendre visite ; l’ermite dit de même : « Sauvez-moi. » Le maître dit : « Sauver, qu’est-ce que cela signifie ? » L’ermite dit : « Ne seriez-vous pas le petit-fils de Yaoshan et le fils légitime de Yunyan ? » Le maître dit : « Je n’ose prétendre à cela. » L’ermite joint les mains et dit : « Nous nous accompagnons tous. » Puis il quitte ce monde. Un moine demande au maître : « Où va le moine défunt après avoir quitté ce monde ? » Le maître dit : « Une tige de chaume après l’incinération. »

Le vénérable Yi demande : « L’ainsité universelle est-elle devant ? Ou la non-ainsité universelle est-elle devant ? » Le maître dit : « L’ainsité universelle est devant, et la non-ainsité universelle est aussi devant. » Yi dit : « L’ainsité universelle distingue-t-elle supérieur et inférieur ? La non-ainsité universelle distingue-t-elle supérieur et inférieur ? » Le maître dit : « L’ainsité universelle distingue supérieur et inférieur, et la non-ainsité universelle distingue aussi supérieur et inférieur. » Yi dit : « Pourquoi distinguer l’un et l’autre ? » Le maître dit : « On distingue aussi sans distinguer. » Yi dit : « Qu’est-ce que distinguer ? » Le maître dit : « L’ainsité universelle. » Yi dit : « Qu’est-ce que ne pas distinguer ? » Le maître dit : « La non-ainsité universelle. » Yi dit : « Ne serait-ce pas l’affaire du corps entier qui n’est pas tout entier ? » Le maître dit : « Ce n’est pas la raison. » Yi dit : « Quelle est la raison ? » Le maître dit : « C’est la raison de l’ainsité universelle et de la non-ainsité universelle. » Puis il ajoute : « Vénérable Yi, veux-tu comprendre ? C’est comme une vieille femme de quatre-vingts ans qui épouse un enfant de trois ans ; bien qu’elle soit plus âgée, elle est néanmoins appelée par l’enfant de trois ans et n’a pas de liberté. » Plus tard, un moine rapporte cela et demande à Caoshan : « Qu’est-ce que la vieille femme de quatre-vingts ans ? » Caoshan dit : « Une chevelure blanche éparse liée à la neige sur la tête. » Le moine dit : « Qu’est-ce que l’enfant de trois ans ? » Caoshan dit : « Il n’est pas maître. » Le moine dit : « Pourquoi n’est-il pas maître ? » Caoshan dit : « N’as-tu pas entendu dire que l’enfant de trois ans ne peut rien dépasser ? » Le moine dit : « Puisqu’elle est une vieille femme de quatre-vingts ans, pourquoi l’épouse-t-elle, lui, l’enfant de trois ans ? » Caoshan dit : « Il faut être comme la vieille femme de quatre-vingts ans pour enfin comprendre le respect qu’on lui porte. »

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