Genjōkōan

Quand tous les dharmas sont le bouddha-dharma, il y a illusion et éveil, pratique, naissance, mort, bouddhas, êtres sensibles.

Quand les dix mille dharmas sont sans-soi, il n’y a ni illusion ni éveil, ni bouddhas ni êtres sensibles, ni naissance ni extinction.

La Voie du Bouddha consiste fondamentalement à se connaître soi-même. Se connaître soi-même, c’est s’oublier soi-même. S’oublier soi-même, c’est être actualisé par les dix mille dharmas. Être actualisé par les dix mille dharmas, c’est laisser tomber le corps et l’esprit de soi-même et des autres. Aucune trace d’éveil ne demeure, et cette absence de trace continue sans fin.

Quand un homme cherche le bouddha-dharma pour la première fois, il s’en éloigne. Quand le bouddha-dharma est correctement transmis à soi-même, on est aussitôt un homme ordinaire.

Quand vous naviguez en bateau et regardez le rivage, vous pouvez croire que le rivage bouge. Mais quand vous regardez de près le bateau, vous voyez que c’est le bateau qui avance. De même, quand vous examinez les dix mille dharmas avec un corps et un esprit confus, vous pouvez supposer que votre esprit et votre nature sont permanents. Quand vous pratiquez intimement et revenez à l’endroit où vous êtes, il devient clair que les dix mille dharmas n’ont pas de soi.

Le bois devient cendre, et il ne redevient pas bois. Pourtant, ne pensez pas que la cendre est future et le bois est passé. Vous devez comprendre que le bois, dans la position du dharma du bois, possède complètement l’avant et l’après, et que pourtant l’avant et l’après sont coupés. La cendre, dans la position du dharma de la cendre, possède complètement l’avant et l’après. Tout comme le bois ne redevient pas bois après être devenu cendre, l’homme ne revient pas à la vie après la mort. Cependant, qu’il ne soit pas dit que la vie se transforme en mort — c’est une position du dharma établie dans le bouddhisme.

Pour cette raison, la mort s’appelle le déclin de ce qui ne naît pas, et la vie s’appelle l’apparition de ce qui ne meurt pas. Quand on parle d’eau, la glace ne vient pas de l’extérieur ; quand on parle de glace, l’eau n’est pas séparée. Le printemps et l’automne, l’été et l’hiver sont des positions du dharma.

Un homme obtient l’éveil comme la lune se reflète dans l’eau. La lune ne se mouille pas, l’eau n’est pas brisée. Quoique sa lumière soit vaste et grande, elle se reflète dans un peu d’eau. La lune entière et le ciel entier se reflètent dans une goutte de rosée sur l’herbe, dans une seule goutte d’eau. L’éveil ne détruit pas l’homme, tout comme la lune ne perce pas l’eau. L’homme n’entrave pas l’éveil, tout comme une goutte de rosée n’entrave pas la lune dans le ciel. La profondeur [de la réflexion] est proportionnelle à la hauteur [de la lune]. [Quant à la durée, examinez si] la lune est longue ou courte dans les grandes et les petites eaux.

Quand le dharma n’a pas encore rempli tout votre corps et votre esprit, vous pensez qu’il est déjà suffisant. Quand le dharma remplit votre corps et votre esprit, vous pensez qu’il manque quelque chose.

Par exemple, quand vous naviguez en haute mer au-delà de toute montagne et regardez dans les quatre directions, c’est seulement rond, et il n’y a pas d’autre sorte de vue. Cependant, cette grande mer n’est pas ronde, et elle n’est pas carrée — les autres qualités de la mer sont sans fin. [Pour un poisson, c’est un palais. Pour un dragon, c’est un collier de pierres précieuses.] Seulement pour nos yeux, sur le moment, c’est rond. Les dix mille dharmas sont ainsi. Dans la poussière du monde et hors de la poussière du monde, il y a de nombreux aspects, mais nous voyons et comprenons seulement ce que l’œil de notre pratique est en mesure d’atteindre.

Pour entendre la famille de tous les dharmas, nous devons savoir qu’en plus des apparences sphériques et carrées, les autres qualités des océans et montagnes sont encore nombreuses — il y a des mondes dans les quatre directions. Ce n’est pas seulement ainsi autour de vous, mais aussi directement sous vos pieds, et dans une seule goutte d’eau.

Quand un poisson nage dans l’eau, il n’y a pas de fin à l’eau, quoi qu’il nage. Quand un oiseau vole dans le ciel, il n’y a pas de fin au ciel, quoi qu’il vole. Pourtant, poisson et oiseau n’ont jamais été séparés de l’eau ou du ciel depuis le début. Seulement, quand le besoin est grand, l’utilisation est grande, et quand la demande est petite, l’utilisation est petite. De cette manière, chacun utilise la totalité [de son environnement] sans que personne n’atteigne la limite [de son domaine]. Mais si un oiseau quittait le ciel, il mourrait aussitôt, et si un poisson quittait l’eau, il mourrait aussitôt. Nous devons comprendre que [pour le poisson], l’eau est vie, [et pour l’oiseau], le ciel est vie. Un oiseau est vie. Un poisson est vie. La vie peut être l’oiseau, et la vie peut être le poisson. Nous pouvons aller plus loin que cela. Qu’il y ait pratique et confirmation de l’éveil, et que la vie dure longtemps — voilà le principe.

Pourtant, si un oiseau ou un poisson tentait de franchir la limite de l’eau ou du ciel avant d’explorer son propre domaine, il ne trouverait pas de chemin dans l’eau ou dans le ciel. Quand vous trouvez ce lieu, cette action est actualisée comme le kōan manifeste (genjōkōan). Quand vous trouvez ce chemin, cette action est le kōan manifeste. Ce chemin et ce lieu ne sont ni grands ni petits, ni soi ni autre ; ils n’ont pas existé auparavant et n’apparaissent pas maintenant — tels ils sont.

Ainsi, quand un homme pratique et confirme tous les dharmas avec lui-même comme référence, quand il maîtrise son soi et clarifie les dix mille dharmas, c’est une erreur pour lui de prendre son propre corps et esprit comme référence et de voir toutes choses au-delà de lui-même. Étudier le dharma du bouddha, c’est s’étudier soi-même. S’étudier soi-même, c’est s’oublier soi-même. S’oublier soi-même, c’est être confirmé par les dix mille dharmas. Être confirmé par les dix mille dharmas, c’est laisser tomber le corps et l’esprit de soi-même et des autres.

Toute trace d’éveil tombe, et on vit continuellement depuis cette absence de trace d’éveil.

Un moine demanda au maître Zen Hōtetsu du mont Mayoku s’il se servait d’un éventail. Le maître dit : « Je me sers d’un éventail. » Le moine dit : « La nature du vent est permanente et n’est nulle part absente. Pourquoi utilisez-vous alors un éventail ? » Le maître dit : « Vous ne connaissez que la nature du vent comme permanente, mais vous ne comprenez pas encore ce que signifie que rien ne manque. » Le moine dit : « Qu’est-ce que cela signifie, que rien ne manque ? » À ce moment, le maître agita seulement l’éventail. Le moine s’inclina avec révérence.

La confirmation de l’expérience du dharma du bouddha, et la voie vivante de la transmission correcte sont ainsi. Dire que parce que le vent est permanent, nous n’avons pas besoin d’un éventail, et qu’on peut se rafraîchir même sans éventail, ne connaît ni permanence ni la nature du vent. C’est parce que le vent est permanent que le vent de la maison du bouddha fait manifester la terre en or des bouddhas et actualise le doux parfum de la rivière aux vaches laitières.