Prologue

Depuis les temps sans commencement, la lumière de l'éveil brille sans interruption. Elle ne s'est jamais éteinte, elle ne s'est jamais accrue. Transmise de patriarche en patriarche, reçue de maître à disciple, elle illumine toutes choses sans que rien ne lui soit extérieur.

L'Éveillé Śākyamuni, au soir de sa nuit d'éveil sous l'arbre de la Bodhi, aperçut l'étoile du matin et s'exclama : « Moi et tous les êtres des dix directions avons atteint simultanément la Voie du Bouddha. » Depuis ce moment, et sans jamais rompre le fil, la lampe a été transmise de main en main à travers vingt-huit patriarches en Inde, puis à travers six patriarches en Chine, jusqu'à ce qu'elle parvienne enfin à notre Grand Maître Dōgen, qui la porta sur cette terre du Japon.

Or, la transmission authentique n'est pas affaire de doctrine portée en de vains mots, ni de lettres gravées sur papier ou sur soie. C'est l'esprit qui transmet l'esprit, la lumière qui allume la lumière — d'esprit à esprit, sans détour. Ce qu'un ancêtre avait réalisé dans le secret de son propre corps et de sa propre vie, il le transmit à celui qui était capable de le recevoir, et celui-là à son tour le transmit de la même façon. Telle est la grande affaire de la transmission du Dharma.

J'ai compilé ici cinquante-trois cas, relatant la circonstance précise où chaque transmission eut lieu : les paroles prononcées, le geste accompli, le silence gardé, le bâton levé ou le kōan formulé — en un mot, le moment vivant où la lumière passa d'un cœur à l'autre. Je n'ai rien ajouté de mon cru. J'ai seulement tenté de rapporter fidèlement ce que les chroniques et les annales des maisons de transmission ont préservé.

Puisse celui qui lit ces pages ne s'arrêter pas aux mots. Les mots sont le doigt qui désigne la lune ; ce serait erreur grave que de prendre le doigt pour la lune elle-même. L'essentiel est de percevoir directement la lumière qui traverse chacun de ces cas, comme on perçoit la chaleur du feu sans avoir à l'expliquer.

À l'époque où je résidais au monastère de Daijōji, dans la province de Kaga, sollicité par mes disciples qui souhaitaient avoir accès aux actes de transmission des patriarches, j'entrepris de les rassembler et de les commenter, séance après séance, en salle de Dharma. Ces enseignements oraux furent par la suite mis par écrit. Qu'ils servent aux moines qui pratiquent assidûment le zazen en contemplant les kōan des anciens, à ceux qui veillent la nuit dans la salle de méditation, à ceux qui cherchent avec sincérité le visage originel qu'ils avaient avant la naissance de leurs parents.

La lumière de Śākyamuni est toujours là. Elle n'a pas attendu que nous la cherchions pour briller. Mais si nous ne la cherchons pas, elle reste comme le soleil derrière les nuages : présente, et cependant voilée.

Qu'il en soit fait offrande aux trois trésors — Bouddha, Dharma, Sangha — et que par ce mérite, tous les êtres sentients puissent pleinement réaliser l'Éveil.

Keizan Jōkin, dixième année de l'ère Tokuji (1309),
monastère de Daijōji, province de Kaga.