Shakyamuni Buddha

Cas fondamental

Le Bouddha Shakyamuni, voyant l'étoile du matin, s'éveilla et déclara : 'Moi et tous les êtres sensibles de la grande terre, nous sommes parvenus simultanément à l'éveil.'

Circonstances

Le Bouddha Shakyamuni était de la lignée solaire de l'Inde occidentale. À l'âge de dix-neuf ans, il franchit les portes de la cité à minuit et se coupa les cheveux au Mont Dantoku. Depuis lors, il pratiqua l'ascèse pendant six années. Finalement, assis sur le siège de diamant, il laissa des toiles d'araignée s'accumuler entre ses sourcils et des nids de pie se former sur sa tête. Les roseaux traversèrent son siège, mais il demeura immobile et stable, assis en zazen pendant six années.

À l'âge de trente ans, le huitième jour du douzième mois, au moment où l'étoile du matin apparut, il s'éveilla soudainement. Ce fut son premier rugissement de lion, et il prononça ces paroles.

Depuis lors, pendant quarante-neuf ans, il ne passa pas un seul jour en retraite solitaire, et pas un instant sans prêcher le dharma pour le bien des êtres. Il ne manqua jamais de sa robe ni de son bol. Il enseigna le dharma en plus de trois cent soixante assemblées, à chaque occasion. Finalement, il transmit le Trésor de l'Œil du Vrai Dharma à Mahakashyapa. Cette transmission s'est perpétuée jusqu'à aujourd'hui. En vérité, elle s'est répandue dans les trois pays de l'Inde, de la Chine et du Japon, et la pratique du Vrai Dharma en prend pour fondement.

Toute sa vie de pratique constitue le modèle exemplaire pour ses disciples après lui. Même s'il possédait les trente-deux marques et les quatre-vingts signes secondaires, il adoptait toujours la forme d'un vieux bhikshu, ne se distinguant en rien des autres. Ainsi, depuis son époque jusqu'à maintenant, durant les trois périodes de l'Âge de la Loi Correcte, de l'Âge de la Loi Semblable et de l'Âge de la Loi Déclinante, ceux qui aspirent à ses règles du dharma imitent la forme du Bouddha, reçoivent et utilisent ce que le Bouddha recevait et utilisait. Dans leur marche, leur station debout, leur assise et leur couché, ils ne mettent jamais leur propre personne en avant, ne serait-ce qu'un instant.

Les bouddhas et les patriarches se sont transmis cela directement, de génération en génération, et la Loi Correcte n'a jamais été interrompue. Maintenant, les causes et conditions sont clairement indiquées et expliquées. Même si, durant quarante-neuf ans et lors de plus de trois cent soixante assemblées, les indications et explications furent différentes, les diverses causes et conditions, les paraboles et les discours ne dépassent jamais ce principe.

Ce principe.

Soulèvement

Ce qu'on appelle 'moi'n'est pas le Bouddha Shakyamuni. Le Bouddha Shakyamuni aussi est né de ce 'moi'.

Et ce n'est pas seulement le Bouddha Shakyamuni qui est né ainsi. Tous les êtres sensibles de la grande terre sont également nés de cela. Lorsqu'on soulève le filet principal, tous les mailles se soulèvent ensemble. De même, lorsque le Bouddha Shakyamuni atteignit l'éveil, tous les êtres sensibles de la grande terre atteignirent aussi l'éveil. Et ce n'est pas seulement tous les êtres sensibles de la grande terre qui atteignirent l'éveil, tous les bouddhas des trois temps atteignirent aussi l'éveil. Néanmoins, le Bouddha Shakyamuni n'eut pas la pensée d'avoir atteint l'éveil. Ne voyez pas le Bouddha Shakyamuni en dehors des êtres sensibles de la grande terre. Même si les montagnes, les rivières, la grande terre et tous les phénomènes de l'univers sont innombrables et luxuriants, aucun d'entre eux n'échappe à la pupille de Gautama. Vous tous, vous êtes également debout dans la pupille de Gautama. Et ce n'est pas seulement que vous y êtes debout ; maintenant, vous avez été échangés contre les personnes présentes. De plus, la pupille de Gautama est devenue la boule de chair des yeux, et le corps entier de chaque personne se dresse comme une falaise de dix mille brasses. C'est pourquoi, depuis les temps les plus anciens jusqu'à maintenant, la pupille claire et lumineuse...

Ne pensez pas que les êtres sont distincts. Les êtres sont les yeux mêmes de Gautama, et Gautama est le corps entier des êtres. Si tel est le cas, que pourrait-on appeler le principe de l'éveil accompli ?

Ne mettez jamais le soi en premier. Ce principe ne dépasse pas cela. Ce qu'on appelle le « je » : pour le Bouddha Shakyamuni, il n'y a pas de pensée de l'éveil accompli. Dans les yeux de Gautama, les êtres d'aujourd'hui sont échangés. Les yeux de Gautama deviennent des masses de chair. Je vous le demande, assemblée : Gautama s'éveille-t-il avec les êtres, ou les êtres s'éveillent-ils avec Gautama ? Si vous dites que les êtres s'éveillent avec Gautama, ou que Gautama s'éveille avec les êtres, ce n'est pas du tout l'éveil de Gautama. Ainsi, cela ne peut être pris pour le principe de l'éveil accompli. Si vous voulez comprendre intimement le principe de l'éveil, rejetez à la fois Gautama et les êtres, et connaissez rapidement ce qui est « je ». Ce qui est « je » est la terre entière avec ses êtres sensibles. Ce qui est « avec » n'est pas ce vieux Gautama. Examinez minutieusement, délibérez attentivement, clarifiez le « je » et connaissez le « avec ».

Même si vous clarifiez le « je », si vous ne clarifiez pas le « avec », vous perdez aussi un œil.

Cependant, le « je » et le « avec » ne sont ni identiques ni différents. Précisément, votre chair, vos os, votre moelle, tout est « avec ». Le maître de la maison à l'intérieur, c'est le « je ». Il ne porte ni chair ni os, ni les quatre grands éléments ni les cinq agrégats. En définitive, si vous voulez reconnaître la personne immortelle dans la hutte, comment pourriez-vous quitter ce sac de peau présent ? Ainsi, vous ne pouvez former l'assemblée de la terre entière avec ses êtres sensibles.

Les êtres distincts. Perdre un œil. Même si les quatre saisons tournent et viennent, et que montagnes, rivières et terre changent avec le temps, sachez que c'est parce que le vieux Gautama hausse les sourcils et cligne des yeux qu'au sein des dix mille phénomènes, le corps se révèle seul. Rejeter les dix mille phénomènes ou ne pas les rejeter ? L'œil du Dharma dit : « Que pourrait-on dire de rejeter ou ne pas rejeter ? » Et Ksitigarbha dit : « Qu'appeler les dix mille phénomènes ? » Ainsi, en étudiant horizontalement et verticalement, de sept façons et huit directions, vous devez clarifier le lieu de l'éveil de Gautama et comprendre votre propre accomplissement de la voie.

Votre chair, vos os, votre moelle, tout est « avec ». Il ne porte pas les quatre grands éléments ni les cinq agrégats. Si vous voulez reconnaître la personne immortelle dans la hutte, comment pourriez-vous quitter ce sac de peau présent ? Pour ce koan, voyez-le minutieusement, laissez-le couler un par un du fond de votre cœur, sans vous attacher aux paroles des bouddhas anciens ou des gens d'aujourd'hui, et utilisez le jour de la prochaine demande d'enseignement pour donner votre réponse et exposer le principe.

L'œil dit : 'Que dire de ce qui est ou n'est pas ?'Le trésor de la terre dit : 'Qu'appeler les dix mille formes ?'Ainsi, le moine de la montagne souhaite ajouter une humble parole à ce cas. Voulez-vous l'entendre, vous tous ?

Éloge ancien

Une branche élégante émerge du vieux prunier. Les ronces et les épines s'y accrochent avec le temps.

Voir une branche de prunier.