Eihei Dōgen

Le cinquante et unième patriarche, le moine éminent de Yongping, rendit visite au moine éminent Jing de Tiantong. Un jour, Jing, assis en méditation au milieu de la nuit, enseigna à l'assemblée : 'Pour celui qui pratique la méditation, le corps et l'esprit se détachent.'En entendant cela, le maître soudainement connut une grande illumination. Il monta directement à la salle de l'abbé pour brûler de l'encens. Jing demanda : 'Que signifie cette affaire de brûler de l'encens ?'Le maître répondit : 'Le corps et l'esprit se sont détachés.'Jing dit : 'Le corps et l'esprit se détachent. Détachez le corps et l'esprit.'Le maître dit : 'Ceci n'est qu'un artifice momentané, vénérable, ne m'apposez pas votre sceau à la légère.'Jing dit : 'Je ne vous appose pas mon sceau à la légère.'Le maître dit : 'Qu'est-ce que ne pas apposer son sceau à la légère ?'Jing dit : 'Détachez le corps et l'esprit.'

Le maître s'inclina en salutation. Jing dit : 'Détachement, détachement.'À ce moment, le serviteur Guangping de Fuzhou dit : 'Pour un étranger, atteindre un tel état n'est vraiment pas une mince affaire.'Jing dit : 'Ici, combien reçoivent des coups de poing, détachement élégant et foudroyant.'

Le maître a pour nom religieux Dōgen. Son nom de famille laïc est Minamoto. Il est le descendant de la neuvième génération de l'empereur Murakami, et l'héritier de la huitième génération du prince impérial Nakatsukasa. Il naquit en la deuxième année de l'ère Shōji. À ce moment, un physiognomoniste le vit et déclara : Cet enfant est un saint. Ses yeux ont une double pupille, il deviendra certainement un grand homme. Les anciens livres disent : Quand une femme donne naissance à un saint enfant, la vie de la mère est en danger. Quand cet enfant aura sept ans, sa mère mourra certainement. En entendant cela, la mère ne fut ni surprise ni effrayée, mais au contraire, elle augmenta son affection et son respect pour lui. Effectivement, quand le maître eut huit ans, sa mère mourut. Tous dirent : Bien qu'il y ait une différence d'un an, cela correspond finalement aux paroles du physiognomoniste.

Dès l'hiver de sa quatrième année, il lut pour la première fois les Cent poèmes de Li Qiao sur les genoux de sa grand-mère. À l'automne de sa septième année, il présenta pour la première fois un poème des Odes de Zhou à son père bienveillant. À ce moment, les anciens et les lettrés renommés dirent tous : Cet enfant n'est pas ordinaire, on peut le qualifier d'enfant prodige. À huit ans, frappé par le deuil de sa mère, sa douleur et ses lamentations furent particulièrement profondes. En voyant la fumée d'encens s'élever au temple Takao, il comprit l'impermanence de la naissance et de la mort, et dès lors, il éveilla son esprit à la recherche de la vérité. Au printemps de sa neuvième année, il commença à lire l'Abhidharmakośa de Vasubandhu. Les anciens et les vertueux dirent : Sa perspicacité est comme celle de Mañjuśrī, il est vraiment une capacité pour le Grand Véhicule. Bien que jeune, le maître garda ces paroles au fond de son oreille et s'adonna à une étude assidue.

À cette époque, le chancelier du Pavillon de la Méditation était un membre de la famille régnante exerçant la régence, sans égal dans le pays, modèle pour les princes et les ministres. Cette personne prit le maître comme fils adoptif, lui transmit les secrets familiaux et lui enseigna les affaires cruciales de l'État.

Au printemps de ses treize ans, alors qu'on s'apprêtait à célébrer sa cérémonie de majorité pour qu'il devienne un haut fonctionnaire de la cour, le maître, sans que personne ne le sache, quitta secrètement le domaine du mont Kohata et se rendit au pied du mont Hiei. Il y avait alors un certain Ryōkan Hōgen, supérieur du temple de la montagne, précurseur dans les enseignements exotériques et ésotériques, qui était aussi l'oncle maternel du maître. Le maître se rendit chez lui pour demander à être ordonné moine. Hōgen, grandement surpris, lui demanda : 'La date de ta majorité approche. Ton père et ton père adoptif seront sûrement en colère, qu'en penses-tu ?'Le maître répondit alors : 'Lorsque ma mère bien-aimée est décédée, elle m'a fait cette recommandation : Toi, fais ton renoncement et étudie la Voie.'

Moi aussi je pense ainsi. Je ne souhaite pas fréquenter en vain les mondanités. Je désire seulement quitter la maison. C'est pour m'acquitter de la dette envers ma mère défunte, ma grand-mère et mes tantes que je souhaite quitter la maison. Le Maître du Dharma, ému aux larmes, lui permit d'entrer dans la chambre.

Il fut alors placé pour ses études au Pavillon des Mille Lumières, dans la Vallée de Prajna, au Shuryōgon-in de Yokawa. Finalement, à quatorze ans, le neuvième jour de la quatrième lune de la première année de Kempō, il rendit hommage au révérend Köen et se fit raser la tête. Le dixième jour du même mois, au Kaidan-in de l'Enryaku-ji,

il reçua les préceptes de bodhisattva et devint bhikshu. Dès lors, il étudia le shikan de l'école Tendai et les enseignements secrets du Mantrayāna. À partir de dix-huit ans, il lut entièrement le canon bouddhique une fois.

Plus tard, le révérend Köin de Miidera, qui était aussi son grand-oncle maternel, était un maître éminent sans égal à son époque. Il l'interrogea donc sur la grande affaire de l'école. Le révérend Köin lui indiqua : 'Le point ultime de notre école est précisément ton lieu de doute. C'est ce qui a été transmis oralement de génération en génération depuis les grands maîtres Saichō et Enchin. Il ne faut pas dissiper ce doute. J'entends dire que le grand maître Bodhidharma vint d'Occident en Orient pour y transmettre directement le sceau du Bouddha. Son style d'école se répand aujourd'hui sous le ciel, on le nomme école du Chan. Si tu souhaites trancher cette affaire, tu devrais entrer dans la chambre du révérent Eisai du Kenning-ji, t'enquérir de ses traditions, et chercher la Voie au loin dans le pays étranger.'

C'est pourquoi, à l'automne de sa dix-huitième année, le vingt-cinquième jour de la huitième lune de la cinquième année de Kempō (année du Buffle), il rejoignit l'assemblée du vénérable Myōzen du Kenning-ji et revêtit l'habit monastique complet. À l'époque où ce révérend du Kenning-ji établissait les règles, pour ceux qui venaient pour la première fois participer aux enseignements, il fallait passer trois ans avant de changer de robe. Cependant, lorsque le Maître entra, il lui fit changer de robe en septembre, puis en novembre lui conféra la robe samghati, le considérant ainsi comme un récipient.

Ce vénérable Myōzen transmit les trois écoles du Shingon, du Tendai et du Zen, et fut le seul héritier légitime d'Eisai. Le vénérable Eisai, dans l'enregistrement des annales du Kenning-ji, déclara : 'Je confie le trésor du Dharma uniquement à Myōzen. Ceux qui désirent rechercher le Dharma d'Eisai doivent nécessairement s'adresser au maître Zen.'

Le maître entra dans sa chambre, reçut à nouveau les préceptes du bodhisattva, se vit transmettre la robe et le bol, reçut en outre les pratiques secrètes des cent trente-quatre déités de la vallée, les rituels du homa, étudia parallèlement le canon du Vinaya et apprit également le shamatha-vipashyana. Entendant pour la première fois le style de l'école Linji, il reçut la transmission authentique des trois écoles principales, exotérique, ésotérique et de l'Esprit, devenant ainsi l'héritier légitime de Myōzen.

Après environ sept années, au printemps de sa vingt-quatrième année, le vingt-deuxième jour du deuxième mois de la deuxième année de l'ère Jōō, il prit congé du stupa ancestral du temple Kennin-ji et partit pour la dynastie Song, prenant résidence au temple Tiantong. C'était la seizième année de l'ère Jiading des Grands Song, sous le signe cyclique guiwei.

Durant son séjour dans les Song, parmi les nombreux maîtres qu'il visita, il rencontra d'abord le vénérable Yan du mont Jing. Yan demanda : "Depuis quand es-tu arrivé ici ?" Le maître répondit : "En avril de l'année dernière." Yan dit : "Es-tu venu ainsi en suivant la foule ?"

Le maître dit : "Que ferais-tu si je venais ainsi sans suivre la foule ?" Yan dit : "C'est aussi venir ainsi en suivant la foule." Le maître dit : "Puisque c'est venir ainsi en suivant la foule, que faire alors ?" Yan lui donna une gifle et dit : "Ce bavard de moine !" Le maître dit : "Ce bavard de moine n'est pas exactement inexistant, que faire alors ?" Yan dit : "Assieds-toi et bois du thé."

Il se rendit également au petit Cuìyán dans la préfecture de Taizhou. Se présentant au vénérable Zhuo, il demanda aussitôt : "Qu'est-ce que le bouddha ?" Zhuo dit : "Celui dans le hall." Le maître dit : "Puisque c'est celui dans le hall, pourquoi imprègne-t-il l'univers des grains de sable du Gange ?" Zhuo dit : "Il imprègne l'univers des grains de sable." Le maître dit : "Tes paroles sont tombées."

Après de tels échanges de questions et réponses avec divers maîtres, il développa une grande arrogance, pensant qu'aucun au Japon ou dans les Grands Song ne l'égalait. Alors qu'il s'apprêtait à retourner dans son pays, un certain vieux Jin l'exhorta : "Dans tout le pays des Grands Song, seul le vieux Jing possède l'œil du dharma. Si tu le rencontres, tu obtiendras certainement quelque chose." Bien qu'on lui parlât ainsi, plus d'une année s'écoula sans qu'il trouve le temps de lui rendre visite.

Un moine demanda : 'Qu'est-ce que le Bouddha ?'Le maître dit : 'Celui dans la salle.'Le moine dit : 'Celui dans la salle, n'est-ce pas l'idole d'argile dans la niche ?'Le maître dit : 'Oui.'Le moine dit : 'Qu'est-ce que le Bouddha ?'Le maître dit : 'Celui dans la salle.'À cette époque, après le départ de Pa Wuji, le vénérable Jing de Jingci vint à Tiantong pour en devenir l'abbé. Pensant qu'il s'agissait d'une affinité karmique et d'un accord prédestiné, il alla le voir pour chercher à résoudre ses doutes, et d'abord brisa la pointe de sa lance. Ainsi fut établie la relation de maître à disciple. Désirant s'instruire en détail, il présenta une requête, disant :

Depuis ma jeunesse, j'ai éveillé l'esprit de bodhi. Dans mon pays natal, j'ai recherché la voie auprès de divers maîtres et, bien que j'aie quelque peu compris l'origine de la cause et de l'effet, je ne connais pas encore le véritable refuge du dharma du Bouddha, demeurant bloqué dans les étiquettes des noms et des apparences. Plus tard, j'entrai dans la chambre du maître zen Senko et entendis pour la première fois le style de l'école Linji. Maintenant, suivant le maître du dharma Zen, je suis entré dans le grand Song et ai pu me joindre à l'assemblage du dharma du vénérable.

Depuis ma jeunesse, j'ai éveillé l'esprit de bodhi. Dans mon pays natal, j'ai recherché la voie auprès de divers maîtres et ai quelque peu compris l'origine de la cause et de l'effet. Cependant,

je n'ai pas éclairci le véritable refuge du Bouddha, du Dharma et du Sangha, demeurant vainement bloqué dans les étiquettes des noms et des apparences. Plus tard, j'entrai dans la chambre du maître zen Senko et entendis pour la première fois le style de l'école Linji. Maintenant, suivant le maître du dharma Zen, je suis entré dans le Song flamboyant. Traversant l'océan sur dix mille li, abandonnant ce corps illusoire aux vagues et aux flots, j'ai finalement atteint le grand Song et pu me joindre à l'assemblage du dharma du vénérable. C'est vraiment la fortune heureuse d'un mérite karmique passé. Vénérable, dans votre grande compassion et grande pitié, ce que souhaite cet humble homme d'un pays étranger lointain, c'est de ne pas être contraint par le moment, de ne pas choisir entre l'étiquette protocolaire ou son absence, de monter fréquemment au fangzhang et de désirer humblement interroger sur mes pensées ignorantes. L'impermanence est rapide, la grande affaire de la vie et de la mort est importante. Le temps n'attend personne, quitter les sages entraîne nécessairement des regrets. Le grand vénérable, grand maître zen de la salle du maître originel, dans votre grande compassion et grande pitié, ayez pitié, écoutez et accordez.

À ce moment, le vénérable Jing lui montra et dit : 'Mon fils, à partir de maintenant, ne parle plus de porter la robe ou de la quitter, tu dois venir me questionner jour et nuit. Je pardonnerai l'impolitesse entre père et fils.'À partir de là, il vint dans les profondeurs de la salle jour et nuit et reçut personnellement les instructions véritables.

Parfois, on lui demandait d'être l'assistant du maître, mais il déclinait en disant : 'Je suis un homme d'un pays étranger. Ce serait une honte de devenir l'assistant d'un grand monastère dans un grand pays ; cela susciterait probablement des doutes et des difficultés dans la communauté. Je souhaite seulement venir vous voir jour et nuit.'À ce moment, le vénérable dit : 'En vérité, ce que tu dis est très humble. Ce n'est pas sans raison.'Ainsi, il se contenta d'échanger questions et réponses et de recevoir les instructions et les enseignements.

Or, un jour, durant la méditation assise de la dernière partie de la nuit, le vénérable Jing entra dans la salle et, pour réprimander l'assistance endormie, déclara :

Participer au chan, c'est la chute du corps et de l'esprit. Il n'est pas nécessaire de brûler de l'encens, de se prosterner, de réciter le nom du Bouddha, de pratiquer les confessions ou d'étudier les sutras. Il suffit de simplement s'asseoir en méditation pour finalement l'obtenir.

À ce moment, le maître, entendant cela, soudainement réalisa la grande illumination. Telle est l'origine de l'événement actuel.

En général, depuis qu'il fut apparu devant le vénérable Jing, il pratiqua la voie jour et nuit, sans l'abandonner un seul instant. C'est pourquoi il n'eut pas besoin de s'appuyer sur un siège latéral. Le vénérable Jing lui montra habituellement et dit : 'Tu as la conduite d'un ancien Bouddha. Tu dois certainement propager largement la voie des patriarches. Que je t'aie obtenu est comme Shakyamuni obtenant Mahakashyapa.'

Ainsi, la première année de Baoqing, année Yiyou, la première année de Kiroku au Japon, soudainement il fut placé dans la position de patriarche de la quarante-et-unième génération. Immédiatement, le vénérable Jing lui confia et dit : 'Retourne rapidement dans ton pays natal et propage largement la voie des patriarches. Cache-toi dans les montagnes profondes et nourris longtemps le saint embryon.'

Le 'Bi Yan Lu'dit : Yunyan et Daowu pratiquèrent ensemble sous Yaoshan. Pendant quarante ans, leurs flancs ne touchèrent pas la natte. Yaoshan fit émerger l'école Caodong. Il y eut trois personnes dont la voie du dharma prospéra largement : sous Yunyan vint Dongshan, sous Daowu vint Shishuang, sous Chuanzi vint Jiashan. Non seulement cela, mais dans le grand Song, il reçut les certificats de transmission des cinq maisons. C'est-à-dire, il apparut d'abord devant le seul ancien maître de l'ouest, l'ancien abbé du temple Guangfu.

Le moine Xitang dit : « Les vestiges anciens dignes d'être contemplés sont des trésors parmi les humains. Combien en as-tu vu venir ? » Le maître dit : « Je n'en ai jamais vu. » Alors Xitang dit : « Dans mon lieu, il y a un rouleau de vestige ancien. Je te le montrerai, frère aîné. » En le déroulant pour le regarder, c'était le certificat de transmission de la lignée de l'œil du Dharma. Xitang dit : « Je l'ai obtenu du bol et de la robe d'un vieux moine. Ce n'est pas celui du seul Xitang. »

« Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, certificat de transmission » Xitang dit : « Les vestiges anciens dignes d'être contemplés sont des trésors parmi les humains, combien en as-tu vu venir ? » Dōgen dit : « J'en ai vu peu. » Alors Xitang dit : « Dans mon lieu, il y a un rouleau de vestige ancien, de quel ordre est-il ? Je te le montre, frère aîné. » En regardant ce qu'il avait apporté, c'était un certificat de transmission. C'était précisément celui de la lignée de l'œil du Dharma, qu'il avait obtenu du bol et de la robe d'un vieux moine. Ce n'était pas celui du seul vénérable. Bien qu'il y ait une manière d'écrire, il n'est pas opportun de l'exposer en détail.

De plus, le vénérable Zongyue, étant le premier moine de Tiantong, reçut le certificat de transmission de la lignée de Yunmen.

« Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, certificat de transmission » Le premier patriarche Mahākāśyapa s'éveilla auprès du Bouddha Śākyamuni, Śākyamuni s'éveilla auprès de Kāśyapa. Interrogeant alors Zongyue, il dit : « Maintenant, en énumérant les cinq écoles de la lignée, il y a quelque similitude et différence. Quelle est leur signification ? Depuis les Cieux de l'Ouest jusqu'à la Terre de l'Est, la transmission authentique se fait de maître à disciple, comment pourrait-il y avoir similitude et différence ? » Zongyue dit :

Même si la similitude et la différence sont lointaines, il faut simplement étudier ainsi : la loi bouddhique de la montagne Yunmen est telle. Sur quoi Śākyamuni le vieil homme fonde-t-il le respect d'autrui ? Il le fonde sur l'éveil à la voie. Sur quoi le grand maître Yunmen fonde-t-il le respect d'autrui ? Il le fonde sur l'éveil à la voie. En entendant ces paroles, le maître en eut quelque compréhension.

« Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, certificat de transmission » Lorsque le vénérable Zongyue occupait la charge de premier moine de Tiantong, « Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, certificat de transmission » alors Dōgen demanda au premier moine Zongyue : « Vénérable, maintenant, en enfilant les cinq écoles de la lignée, il y a quelque similitude et différence, quel en est le sens ? Puisque depuis les Cieux de l'Ouest la transmission authentique s'est héritée de maître à disciple, comment pourrait-il y avoir similitude et différence ? » Zongyue dit : « Même si l'on dit que la similitude et la différence sont lointaines, »

Il faut simplement apprendre que le Bouddha du mont Yunmen est ainsi. Pour quelle raison le vieux Shakyamuni est-il vénéré ? Il est vénéré grâce à son éveil au dharma. Pour quelle raison le grand maître Yunmen est-il vénéré ? Il est vénéré grâce à son éveil au dharma. Lorsque Dōgen entendit ces paroles, il les comprit quelque peu. Il y avait aussi un homme nommé le trésorier Den, descendant lointain du maître chan Foyan Qingyuan du Longmen. Ce trésorier Den possédait également un certificat de transmission. Au début de l'ère Jiading, le moine japonais Ryūzen, alors que le trésorier Den était gravement malade, le soigna avec dévotion. Pour le remercier de ses efforts, le trésorier Den sortit son certificat et le fit vénérer. C'est une chose rare à voir. Il dit : "Je te le fais vénérer."

Après cela, six mois plus tard, à l'automne de l'année guiwei, la seizième année de Jiading, alors que le maître résidait au mont Tiantong, le vénérable Ryūzen insista et obtint du trésorier Den de le montrer au maître. C'était le certificat de transmission de la lignée Yangqi. De plus, le vingt et unième jour du premier mois de l'année jiashen, la dix-septième année de Jiading, il vénéra le certificat de transmission du maître chan Wuji Liaopai du mont Tiantong.

Wuji dit : "Cette affaire, peu en ont la connaissance et la vision. Maintenant, vieux frère, tu l'as obtenue. C'est précisément le véritable retour de l'étude de la voie." À ce moment, la joie et l'émotion du maître furent incomparables.

Dans le Trésor de l'Œil du Vrai Dharma, "Certificat de Transmission" : À l'époque de Baoqing, alors que Dōgen voyageait dans les nuages vers le mont Tai et le mont Yan entre autres, il parvint au temple Wannian de Pingtian. L'abbé de l'époque était le maître Yuanzi de Fuzhou. Après que le vénérable Zongjian eut quitté sa charge, le maître Yuanzi le remplaça et raviva l'assemblée. À l'occasion des échanges, évoquant les coutumes ancestrales des bouddhas et patriarches depuis les temps anciens, lorsqu'on mentionna les paroles sur la transmission des instructions de Guishan et Yangshan, le vénérable dit : "Avez-vous déjà vu le certificat de transmission ici ?" Dōgen dit : "Comment pourrais-je le voir ?" Le vénérable se leva alors lui-même, présenta le certificat et dit : "Celui-ci, même pour une personne proche, même pour un moine servant depuis des années, on ne le montre pas. C'est précisément l'enseignement disciplinaire des bouddhas et patriarches. Cependant, récemment, Yuanzi étant sorti de la ville, alors qu'il était en ville pour voir le préfet, il fit un rêve : un grand moine qui semblait être le maître chan Fachang du mont Damei, offrant une branche de prunier en fleur, dit : 'S'il y a une personne réelle ayant déjà franchi le bord du bateau, n'épargnez pas la fleur', et me donna la fleur de prunier. Yuanzi, sans y penser, récita en rêve : 'N'ayant pas encore franchi le bord du bateau, il est bon de lui donner dix coups de bâton.'Pourtant, moins de cinq jours après, je vous rencontre, vieux frère. De plus, vous avez déjà franchi le bord du bateau, et ce certificat est aussi brodé sur de la soie avec des fleurs de prunier. Cela doit être l'enseignement du grand Mei ; parce que cela correspond au rêve, je le sors. Vieux frère, si vous..." À l'époque de Baoqing, le maître, lors de ses voyages dans les nuages vers le mont Tai et le mont Yan entre autres, parvint au temple Wannian de Pingtian.

L'abbé de l'époque était le maître Yuannai de Fuzhou. À l'occasion des échanges, évoquant les coutumes ancestrales des bouddhas et patriarches depuis les temps anciens, lorsqu'on mentionna les paroles sur la transmission des instructions de Guishan et Yangshan, Yuanzi dit :

"Avez-vous déjà vu le certificat de transmission ici ?" Le maître dit : "Nai, comment pourrais-je le voir ?" Nai se leva lui-même, présenta le certificat et dit : "Celui-ci, même pour une personne proche, même pour un moine servant depuis des années, on ne le montre pas. C'est précisément l'enseignement disciplinaire des bouddhas et patriarches. Cependant, récemment, Yuannai étant sorti de la ville, alors qu'il était en ville pour voir le préfet, il fit un rêve : un grand moine qui semblait être le maître chan Fachang du mont Damei."

Il offrit une branche de fleur de prunier et déclara : 'Si existe un homme véritable ayant déjà franchi le bastingage, ne ménage pas la fleur', et il me donna la fleur de prunier. Gen'ai ne comprit pas.

Dans un rêve, il récita : 'Il serait bon de donner trente coups avant même d'enjamber le bastingage.'Cependant, avant que cinq jours ne s'écoulent, je rencontrai le vieux frère. De plus, il était déjà venu enjamber le bastingage. Ce certificat de transmission fut aussi écrit sur de la soie ornée de fleurs de prunier. Ce doit être l'enseignement du grand Maître Plum. Parce que cela coïncidait avec le rêve, je le sortis. Le vieux frère cherche-t-il à recevoir de moi la transmission du dharma ?

Même s'il le cherchait, il ne faudrait pas le ménager. Le maître Shin'nin n'avait aucun doute. Bien qu'on dise qu'il fallait demander le certificat de transmission, il se contenta de brûler de l'encens, de se prosterner et de rendre un culte respectueux. À ce moment, il y avait un serviteur de l'encens nommé Hônei. Il dit qu'il voyait pour la première fois le certificat de transmission. Alors le maître réfléchit secrètement : 'Cette affaire, si elle n'est pas vraiment l'aide cachée des bouddhas et patriarches, serait difficile à voir et entendre. En tant qu'homme ignorant d'une terre frontalière, de quel bonheur bénéficierais-je pour le voir plusieurs fois ?'

Les larmes d'émotion mouillèrent ses manches. Même si Dōgen le demandait, il ne faudrait pas le ménager. Dōgen n'avait aucun doute. Bien qu'on dise qu'il fallait demander le certificat de transmission, il se contenta de brûler de l'encens, de se prosterner et de rendre un culte respectueux. À ce moment, il y avait un serviteur de l'encens nommé Hônei. Il dit qu'il voyait pour la première fois le certificat de transmission. Dōgen réfléchit secrètement : 'Cette affaire, si elle n'est pas vraiment l'aide cachée des bouddhas et patriarches, serait difficile à voir et entendre. En tant qu'homme ignorant d'une terre frontalière, de quel bonheur bénéficierais-je pour le voir plusieurs fois ?'Les larmes d'émotion mouillèrent ses manches. C'est pourquoi le maître, dans la préface de sa visite aux montagnes, alors qu'il logeait comme visiteur au temple Hokushōji du mont Daibaï, eut un rêve spirituel où le patriarche Daibaï venait lui confier une branche de prunier en fleur.

Le maître, étant véritablement égal aux anciens sages, parce qu'il ouvrit l'œil du dharma, se prosterna devant plusieurs rouleaux de certificats de transmission et il y eut une annonce de réponse cachée. Ainsi, ayant reçu la permission d'écoute de nombreux maîtres, obtenu la confirmation de Tiantong, il accomplit la grande affaire de toute une vie,

et ayant reçu les instructions du dharma des patriarches successifs, en la troisième année de Baoqing des Song, première année de Antei au Japon, année Dinghai, il retourna dans son pays et s'installa d'abord sur le site de son maître originel au temple Kenninji, pratiquant quelque temps. Il avait alors vingt-huit ans.

Après cela, cherchant un lieu au paysage éminent, il sonda les possibilités de retraite. Il visita treize sites offerts par des donateurs liés par le karma dans les provinces éloignées et la région capitale, mais aucun ne convenait à son intention. Il résida temporairement près du temple Gokuraku-ji, au village de Fukakusa dans le district d'Uji, à la capitale. Il avait alors trente-quatre ans. L'atmosphère de son école commença à être vénérée, et les moines errants s'assemblèrent. Ainsi passa-t-il la cinquantaine.

Dix ans plus tard, il descendit dans la province d'Echū. Au sein du domaine de Shibi, il ouvrit une montagne profonde, écarta les ronces et couvrit un chaume, traîna terre et bois, et ouvrit la voie des ancêtres. C'est l'actuel temple Eihei-ji. Lorsqu'il résidait au Kōshō-ji, des divinités vinrent écouter les préceptes et assistaient à chaque cérémonie de confession (posadha). Au Eihei-ji, des dragons-dieux vinrent demander les huit préceptes de jeûne, apparaissant avec le souhait de recevoir quotidiennement le transfert de mérites. En conséquence, il écrivait quotidiennement les huit préceptes de jeûne pour le transfert de mérites. Jusqu'à aujourd'hui, cela n'a jamais été négligé.

[Prédication]

Voici : depuis que le dharma bouddhique s'est répandu au Japon il y a plus de sept cents ans, pour la première fois, le maître a fait prospérer le vrai dharma. On dit qu'après le parinirvana du Bouddha, en l'an 1500, la treizième année Kinoe-Saru du règne de l'empereur Kinmei, pour la première fois, des statues bouddhiques et autres traversèrent depuis le royaume de Silla. La quatorzième année, Mizunoto-Tori, deux rouleaux de statues bouddhiques furent apportés et traversèrent. À partir de là, les effets spirituels du dharma bouddhique apparurent progressivement. On dit que onze ans plus tard, le prince Shōtoku naquit en tenant une relique du Bouddha. C'était la troisième année du règne de l'empereur Yōmei. Depuis qu'il exposa les sutras tels que le Lotus et le Śrīmālā, les enseignements textuels et les termes techniques se répandirent dans le pays.

Sur la demande de l'impératrice-mère Tachibana, un disciple du maître national Qi'an des Tang vint dans la capitale du Sud, mais seule son inscription sur stèle demeura, et comme les descendants ne se succédèrent pas, les règles de l'école ne furent pas transmises. Plus tard, le vénérable Kakua, authentique fils du maître chan (zen) Engo (Yuantong) Fohai, retourna dans son pays, mais l'atmosphère de l'école ne prospéra pas. De plus, l'atmosphère de l'école du maître monastique Eshō de Tōrin fut transmise par l'archévêque Eisai, qui, en tant que huitième génération de la lignée de Huanglong, voulut faire prospérer l'atmosphère de l'école et composa des traités comme le 'Kōzen gokokuron'qu'il présenta à la cour, mais il fut entravé par la capitale du Sud et celle du Nord, et ne fut pas pur. Il établit les trois écoles : exotérique, ésotérique et de l'esprit.

Cependant, le maître, en tant que descendant direct, bien qu'ayant pénétré complètement le style de Linji, rendit néanmoins visite au maître Jing (Myōzen) pour clarifier l'affaire de toute une vie, retourna dans son pays et propagea largement le vrai dharma. C'est véritablement la fortune du pays. Le bonheur des gens. Exactement comme lorsque le vingt-huitième patriarche de l'Inde occidentale, le grand maître Bodhidharma, entra pour la première fois dans le pays des Tang. Il est considéré comme le premier patriarche du pays des Tang. Le maître est de même. Bien qu'il fût le cinquante et unième patriarche du grand pays des Song, il est maintenant le patriarche originel du Japon. C'est pourquoi le maître est vénéré comme le premier patriarche de cette lignée.

Bien que les maîtres authentiques abondent dans le grand Song et que le style de l'école imprègne le monde entier, si le disciple ne rencontre pas un véritable maître et ne pénètre pas complètement, comment pourrait-il aujourd'hui ouvrir et illuminer le trésor de l'œil du vrai dharma des patriarches ? Le temps décline, nous faisons face à une époque corrompue.

Rencontrant la fin du Dharma dans le monde, même dans le grand Song, l'enseignement du Bouddha a déjà décliné et les connaisseurs aux yeux clairs sont rares. Ainsi, bien que des maîtres comme Wu Ji et Yan Zhe Weng soient devenus abbés de temples majeurs, ils ont encore des limites. Pensant qu'il n'y avait personne dans le grand Song, je projetais de retourner dans mon pays, quand le seul moine Jing, en tant que douzième génération de Dongshan, transmit et maintint la lignée authentique des patriarches. Bien qu'il restât mystérieux et ne révélât pas explicitement sa succession,

Il ne cachait rien au disciple, transmettant directement le style ancestral sans réserve ni secret personnel. C'est véritablement extraordinaire et unique. Dans le 'Traité pour la promotion du Zen et la protection du pays', il est dit : 'Ce maître est le premier patriarche de l'école de l'Esprit du Bouddha dans notre pays.'(T 80.2543.1a6-7). Heureusement, en tant que membre de sa lignée, je pus humblement visiter le style ancestral. C'était comme rencontrer les Troisième et Quatrième Patriarches en Chine. Le style de l'école n'avait pas encore décliné. Bien qu'il y ait des traces dans les trois pays, ce qui est transmis n'a pas changé d'un iota. Le but de la pénétration complète pourrait-il être autre chose ?

Il faut d'abord clarifier l'esprit. C'est-à-dire la cause et les conditions par lesquelles le maître atteignit d'abord la voie. Pratiquer le zen, c'est le dénouement du corps et de l'esprit. En vérité, pratiquer le zen, il faut abandonner le corps et quitter l'esprit. Si on n'a pas encore dénoué corps et esprit, ce n'est pas la voie. On dit : le corps, c'est la peau, la chair, les os et la moelle. Lorsqu'on l'examine attentivement, on ne trouve pas un atome, pas un souffle qui puisse être obtenu. Ce qu'on appelle aujourd'hui 'esprit'a deux aspects. Le premier : les pensées et les discriminations, on prend cette conscience discriminante pour l'esprit. Le second : silencieux et immobile, sans une seule connaissance ni une demi-compréhension. On prend cet esprit qui est lucide et serein pour l'esprit. On ne sait pas que c'est là la racine de la conscience qui n'est pas encore libérée. Les anciens l'appelaient 'le lieu de la lucidité sereine et immobile'. Vous tous, ne pensez pas que résider ici, c'est l'esprit.

Lorsqu'on examine attentivement, il y a trois distinctions : ce qu'on appelle esprit, intention et conscience. Ce qu'on appelle conscience, c'est l'esprit actuel d'aversion, d'attachement, de juste et de faux. Ce qu'on appelle intention, c'est le fait de connaître actuellement le chaud et le froid, de percevoir la douleur et les démangeaisons. Ce qu'on appelle esprit, c'est ce qui ne discerne pas le juste et le faux, ne perçoit pas la douleur et les démangeaisons, comme un mur, comme le bois ou la pierre. On peut vraiment penser qu'il est silencieux. Cet esprit est comme sans yeux ni oreilles. Ainsi, quand on parle en s'appuyant sur cet esprit, c'est comme un homme de bois, un homme de fer. Il a des yeux mais ne voit pas. Il a des oreilles mais n'entend pas. Arrivé là, ni les mots ni la pensée ne peuvent passer. Bien que ce soit cela l'esprit, c'est là la graine qui connaît le chaud et le froid, qui perçoit la douleur et les démangeaisons. La conscience discriminante s'établit à partir de là.

Ne pensez pas que ceci est l'esprit originel.

Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, L'Éveil de la Pensée de Bodhi : Le Grand Maître Certifié dit : 'Les murs, les tuiles et les graviers sont l'esprit des anciens bouddhas.'Le Premier Ancêtre de Chine dit : 'Chaque esprit est comme le bois et la pierre.'On dit qu'étudier la Voie doit transcender la pensée, la conscience et la perception. Ceci ne doit pas être considéré comme corps et esprit. Il existe une lumière spirituelle supplémentaire, éternellement ferme à travers les âges. Examinez cela attentivement et vous atteindrez certainement. Si vous éclairez cet esprit, ni corps ni esprit ne seront obtenus, et aucune distinction entre soi et les choses ne sera apportée. C'est pourquoi on dit : 'Corps et esprit tombent.'En arrivant ici et en regardant profondément, même avec mille yeux, on ne peut désigner la moindre parcelle de chair, d'os ou de moelle, ni distinguer pensée, conscience ou perception. Comment connaître chaud et froid ? Comment distinguer douleur et démangeaison ? Que juger ? Que haïr ou chérir ? C'est pourquoi on dit : 'En regardant, il n'y a pas une seule chose.'Celui qui assume cela ici, on dit alors : 'Corps et esprit tombent.'Puis on scelle en disant :

Corps et esprit tombent, tombent corps et esprit. Finalement on dit : 'Tomber, tomber.'

La Transmission de la Lampe de l'Ère Jingde : 'Voir clairement qu'il n'y a pas une seule chose. Ni personne ni bouddha.'Une fois arrivé à cette terre, on doit obtenir comme un panier sans fond, semblable à un bol percé au cœur : bien qu'il fuie, il ne s'épuise jamais ; bien qu'on y verse, il ne se remplit jamais. Quand on atteint cette saison,

on dit : 'Le fond du seau se détache.'Si vous pensez avoir ne serait-ce qu'un atome de compréhension ou d'acquisition, ce n'est pas la Voie. Ce ne serait qu'un jeu d'esprit illusoire.

Ô vous tous, assumez attentivement, pénétrez complètement, et sachez qu'il existe un corps qui ne porte ni chair, ni os, ni moelle. Ce corps veut soudain se détacher, mais ne peut se détacher. Il veut être abandonné, mais ne peut être abandonné. C'est pourquoi on dit de cet endroit : 'Tout est épuisé, mais il y a un lieu qui ne peut être vidé.'

Si vous éclairez cela attentivement, vous ne douterez plus de la langue de tous les vieux maîtres sous le ciel et des bouddhas des trois temps. Quel est ce principe ? Voulez-vous l'entendre ?

Clairement lumineux, éclatant, sans intérieur ni extérieur. Comment pourrait-il y avoir un corps-esprit à dépouiller ?