Daikan Enō — Huineng

Le trente-troisième patriarche, le maître chan Dajian. Le maître servait dans le moulin à décortiquer le riz de Huangmei. Le maître chan Damei, une fois,

entra de nuit dans le moulin et déclara : "Le riz est blanc." Le maître dit : "Le blanc n'a pas encore été tamisé." Damei frappa le mortier trois fois avec son bâton.

Le maître, avec un van, fit trois fois vanner le riz et entra dans la salle.

Son nom de famille était Lu. Ses ancêtres étaient de Fanyang. Son père, Xingtao. Sous l'ère Wude, il fut affecté comme fonctionnaire à Xinzhou dans le Nanhai, et finalement s'y établit et s'y fixa. Il perdit son père. Sa mère, gardant sa résolution, l'éleva et le nourrit. Quand il fut grand, la famille était extrêmement pauvre. Le maître coupait du bois et ramassait des herbes pour subvenir aux besoins. Un jour,

portant du bois de chauffage, il arriva au marché. Entendant un client réciter le Sutra du Diamant,

lorsqu'il parvint à la phrase "Il faut produire l'esprit sans s'attacher à rien", il fut illuminé et comprit.

Il s'appelait Lu. Ses ancêtres étaient de Fanyang. Son père, Xingtao, servit comme fonctionnaire à gauche sous l'empereur Wude dans la région de Nanhai. Ils s'installèrent à Xinzhou, où ils établirent leur résidence. À trois ans, il perdit son père. Sa mère, restée veuve, l'éleva. Devenu adulte, la famille était particulièrement pauvre. Le maître coupait du bois pour subvenir à leurs besoins. Un jour, alors qu'il portait du bois au marché, il entendit un voyageur lire le Sutra du Diamant.

La nonne, stupéfaite, informa les anciens du village en disant : 'Celui-ci est un homme de la Voie, il convient de l'inviter et de le nourrir.'Alors, les habitants s'empressèrent de venir lui rendre hommage. À proximité se trouvait l'ancien site du temple Baolin. L'assemblée décida de le restaurer et d'y installer le maître.

Les quatre assemblées se rassemblèrent comme des nuages et du brouillard, et rapidement, le lieu devint un précieux monastère. Un jour, le maître soudainement pensa : 'Je cherche le grand dharma, comment pourrais-je m'arrêter à mi-chemin ?'Le lendemain, il partit et arriva dans les grottes de la montagne à l'ouest du district de Changle. Il rencontra le maître chan Zhiyuan. Le maître lui demanda alors des enseignements. Yuan dit : 'En te regardant, ton esprit est vif et éminent, tu n'es sûrement pas un homme ordinaire. J'ai entendu que Bodhidharma de l'ouest avait transmis le sceau de l'esprit à Huangmei. Tu devrais t'y rendre pour y étudier et trancher tes doutes.'Le maître prit congé et se rendit directement à Huangmei.

La nonne Wujinzang était la tante de Zhi lüe. Elle lisait souvent le Sutra du Nirvana. Le maître, l'écoutant un moment, expliqua immédiatement le sens pour elle. La nonne prit alors le rouleau et lui demanda des caractères. Le maître dit : 'Les caractères, je ne les connais pas.'

Le maître demanda : 'D'où viens-tu ?'Le maître dit : 'Du Lingnan.'Le patriarche dit : 'Que cherches-tu ?'Le maître dit : 'Je ne cherche que devenir bouddha.'Le patriarche dit : 'Les gens du Lingnan n'ont pas la nature de bouddha, comment pourraient-ils obtenir la bouddhéité ?'Le maître dit : 'Il y a bien une distinction nord-sud pour les gens, mais la nature de bouddha, en aurait-elle une ?'Le patriarche, sachant qu'il était un homme extraordinaire, le réprimanda en disant : 'Va à l'atelier des mangeoires.'Neng se prosterna et se retira, puis entra dans le moulin à riz, servant entre le pilon et le mortier, sans repos jour et nuit, pendant huit mois. Le patriarche, sachant que le moment de la transmission était venu, dit à l'assemblée : 'Le vrai dharma est difficile à comprendre. Il ne faut pas simplement mémoriser mes paroles et les considérer comme votre propre tâche. Vous devez chacun, selon votre inspiration, composer un gatha. Si les mots et le sens coïncident parfaitement, alors la robe et le dharma seront tous deux transmis.'À cette époque, dans l'assemblée de plus de sept cents moines, l'aîné Shenxiu, qui maîtrisait les enseignements intérieurs et extérieurs, était vénéré par tous. Tous le recommandaient en disant : 'Si ce n'est pas le vénérable Xiu, qui oserait s'y risquer ?'Shenxiu, entendant secrètement ces louanges, ne réfléchit pas davantage.

Le gatha une fois composé, il voulut plusieurs fois le présenter, mais arrivant devant la salle, son cœur était troublé, une sueur coulait sur tout son corps. Il voulait le présenter mais ne pouvait pas. Après quatre jours, il ne put présenter le gatha treize fois. Xiu pensa alors : 'Il vaudrait mieux l'écrire face au corridor. Si le vénérable le voit et dit soudain que c'est bon, je sortirai, me prosternerai et dirai que c'est moi, Xiu, qui l'ai composé. S'il dit que ce n'est pas acceptable, j'aurai passé ces années en vain dans la montagne, recevant les hommages des gens, sans avoir cultivé quelle voie ?'Cette nuit, à la troisième veille, sans que personne ne le sache, il prit lui-même une lampe et écrivit le gatha sur le mur du corridor sud, présentant ainsi la vision de son esprit.

Le vers dit : « Le corps est l'arbre de bodhi, le cœur est la terrasse du miroir brillant. À chaque instant, nettoyez-le avec diligence, ne laissez pas la poussière s'accumuler. »

Le Patriarche, en marchant en méditation, vit soudain ce vers et sut que c'était l'œuvre de Shenxiu. Il le loua alors en disant : « Si les générations futures pratiquent selon cela, elles obtiendront aussi de nobles fruits. »

Il ordonna à tous de le réciter. Le Maître, dans le moulin, entendit soudain réciter le vers et demanda à un compagnon d'étude : « Quel est ce texte ? » Le compagnon répondit : « Ne le sais-tu pas ? Le Vénérable cherche un héritier du Dharma et a demandé à chacun de composer un vers du cœur. Celui-ci est l'œuvre du vénérable Shenxiu. Le Vénérable l'a profondément admiré. Il transmettra sûrement le Dharma et la robe. » Le Maître dit : « Que dit ce vers ? »

Le compagnon le récita pour lui. Le Maître, après un long silence, dit : « Beau, il est beau, mais quant à la compréhension, elle n'est pas encore parfaite. » Le compagnon le réprimanda : « Homme médiocre, que sais-tu ? Ne profère pas de paroles insensées. » Le Maître dit : « Tu ne me crois pas ? Je souhaite répondre par un vers. » Le compagnon ne répondit pas, ils se regardèrent et rirent. Le Maître, à la nuit tombée, demanda à un jeune serviteur de le conduire au corridor. Le Maître prit lui-même une bougie et fit écrire par le serviteur, à côté du vers de Shenxiu, un vers qui disait : « L'éveil n'est pas un arbre, le miroir brillant n'est pas une terrasse. Depuis l'origine, pas une seule chose, où donc la poussière pourrait-elle s'accumuler ? »

Le « Jingde Chuandeng Lu » rapporte le vers ainsi : Le corps est l'arbre de bodhi, le cœur est la terrasse du miroir brillant. À chaque instant, nettoyez-le avec diligence, ne laissez pas de poussière s'accumuler.

Le Maître, en marchant en méditation, vit soudain ce vers. Sachant que c'était l'œuvre de Shenxiu, il le loua en disant : « Les générations futures, en pratiquant selon cela, obtiendront aussi de nobles fruits. »

Tu ignores que le maître cherchait un successeur du dharma. Il demanda à chacun de composer un vers exprimant son esprit. Celui-ci est celui du vénérable Xiù. Le maître l'a profondément loué et admiré. Il va certainement lui transmettre le dharma et la robe. Huineng dit : Quel est ce vers ? Un compagnon le récita. Après un long moment, Huineng dit : Beau, il est beau, mais réalisé, il ne l'est pas. Le compagnon le réprimanda : Quel médiocre peut savoir ? Ne profère pas de paroles insensées. Huineng dit : Tu ne me crois pas ? Je souhaite composer un vers en réponse. Le compagnon ne répondit pas, ils se regardèrent et rirent.

Huineng, la nuit venue, demanda secrètement à un novice de le conduire sous la galerie. Huineng prit lui-même une bougie et ordonna au novice d'écrire à côté du vers de Xiù un vers disant : L'éveil n'est pas un arbre, le miroir de l'esprit n'est pas un socle, à l'origine il n'y a pas une seule chose, pourquoi dépoussiérer la poussière ? Voyant ce vers, toute la communauté, du haut en bas, s'exclama : Ceci est véritablement le vers d'un bodhisattva en chair et en os. À l'intérieur et à l'extérieur, on en parlait bruyamment. Le patriarche, sachant que c'était le vers de Huineng, dit alors :

Qui a fait cela ? C'est quelqu'un qui n'a pas encore vu la nature. Sur ce, il l'effaça immédiatement. Ainsi, toute l'assemblée cessa d'y prêter attention.

La nuit venue, le patriarche entra secrètement dans le moulin à décortiquer et demanda : Le riz est-il blanc ou pas encore ?

Le maître dit : Il est blanc, mais il n'a pas encore été tamisé. Le patriarche frappa trois fois le mortier avec son bâton. Le maître, avec le riz dans le van, le vanna trois fois et entra dans la chambre.

Il montra et dit : Les bouddhas apparaissent en ce monde pour une seule grande affaire. Selon les capacités, grandes ou petites, ils les guident. Ainsi existent les principes des dix terres, des trois véhicules, de la subitétude et de la gradualité, pour établir les portes de l'enseignement. Cependant, le trésor de l'œil du vrai dharma, suprême, subtil, secret, parfaitement lumineux et véritable, fut confié au vénérable Mahākāśyapa, le premier disciple.

La transmission se déroula ainsi jusqu'à la vingt-huitième génération, parvenant à Bodhidharma, qui atteignit cette terre et obtut le Grand Maître [Huike].

Il reçut la transmission et elle parvint jusqu'à moi. Maintenant, je te confie le Trésor du Dharma ainsi que la robe de la transmission. Protège-les bien toi-même et ne laisse pas la lignée s'interrompre.

À la nuit tombée, le Patriarche se rendit secrètement à l'atelier de décorticage du riz. Il demanda : Le riz est-il déjà blanc ? Huineng répondit : Il est blanc, mais il n'a pas encore été tamisé. Le Patriarche frappa trois fois le pilon avec son bâton. Huineng comprit immédiatement et se rendit dans la chambre du Patriarche à la troisième veille de la nuit. Il s'agenouilla pour recevoir la robe et le Dharma, puis demanda : Le Dharma, je l'ai déjà reçu. Mais à qui transmettre la robe ? Le Patriarche dit : Autrefois, lorsque Bodhidharma arriva pour la première fois, les gens ne croyaient pas encore. C'est pourquoi la robe fut transmise pour attester de l'obtention du Dharma. Maintenant que la foi est déjà mûre, la robe devient une source de conflits. Qu'elle reste avec toi et ne soit plus transmise. Pour l'instant, tu devras te cacher au loin, attendre le moment propice pour propager l'enseignement. On dit que celui qui reçoit la robe verra sa vie suspendue à un fil. Le Maître demanda : Où dois-je me cacher ? Le Patriarche dit : Lorsque tu rencontres le "huai", arrête-toi ; lorsque tu rencontres le "hui", cache-toi temporairement. Le Maître, après avoir rendu hommage aux pieds du Patriarche, prit la robe et partit.

Il reçut à genoux la transmission de la robe et du Dharma. Il demanda : « Le Dharma ayant été transmis, à qui la robe sera-t-elle confiée ? » Le Maître dit : « Autrefois, lorsque Bodhidharma arriva pour la première fois, les gens ne le connaissaient pas et n'avaient pas foi en lui. C'est pourquoi il transmit la robe pour prouver l'obtention du Dharma. Maintenant que la foi est mûre, la robe est source de conflits. Elle s'arrêtera avec toi et ne sera plus transmise. Pour l'instant, cache-toi au loin, attends le moment propice pour enseigner et convertir. Celui qui reçoit la robe, sa vie est suspendue à un fil. » Huineng demanda : « Où dois-je me cacher ? » Le Maître dit : « Arrête-toi là où tu rencontreras "Huai", cache-toi là où tu rencontreras "Hui". » Huineng, après s'être prosterné jusqu'aux pieds du Maître, prit la robe et sortit. Au pied du Mont Huangmei, il y avait une rivière à traverser. Le Patriarche l'accompagna lui-même jusqu'à cet endroit. Huineng, s'inclinant, dit : « Vénérable, retournez vite. J'ai déjà obtenu la Voie. Je dois traverser par moi-même. » Le Patriarche dit : « Bien que tu aies obtenu la Voie, je vais quand même te faire traverser. » Il prit lui-même la perche et le fit passer sur l'autre rive. Cela fait, le Patriarche retourna seul au temple. Personne dans l'assemblée ne le sut.

Après cela, le Cinquième Patriarche ne monta plus sur l'estrade. Lorsque des disciples venaient pour l'interroger, il disait : 'Ma voie est partie.'Quelqu'un demanda : 'À qui le maître a-t-il transmis la robe et le Dharma ?'Le Patriarche répondit : 'Celui qui est capable l'a obtenu.'Alors l'assemblée discuta, disant : 'Le pratiquant Lu, dont le nom est Neng.'Ils le cherchèrent mais il avait déjà disparu. Sachant clairement qu'il l'avait obtenu, ils partirent ensemble à sa poursuite.

Le 'Jingde Chuandeng Lu'rapporte qu'après la transmission de la robe et du Dharma, il fut ordonné de se cacher à Huaiji et Sihui. (T 2076.51.235b29-c1). Le 'Jingde Chuandeng Lu': À partir de ce moment, il ne monta plus sur l'estrade pendant trois jours. La grande assemblée, perplexe et étonnée, vint l'interroger. Le Patriarche dit : 'Ma voie est accomplie. Pourquoi m'interroger encore ?'Ils demandèrent à nouveau : 'Qui a obtenu la robe et le Dharma ?'Le maître dit : 'Celui qui est capable l'a obtenu.'Alors l'assemblée discuta du pratiquant Lu, nommé Neng. Ils le cherchèrent mais il avait déjà disparu. Sachant clairement à ce moment qu'un général de quatrième rang, ayant éveillé l'esprit de bodhi, nommé Huiming, prit les devants de la foule, le rattrapa au col de Dayu et atteignit le maître. Le maître dit :

Ce vêtement symbolise la foi, peut-on le disputer par la force ? Il plaça la robe et le bol sur un rocher et se cacha dans les herbes. Huiming arriva et voulut les soulever, mais malgré tous ses efforts, il ne put les bouger. Alors Huiming, saisi d'un grand tremblement, déclara : Je suis venu pour le dharma, non pour la robe. Le maître sortit finalement et s'assit sur le rocher. Huiming s'inclina et dit :

Je souhaite que le pratiquant me montre l'essentiel du dharma. Le maître dit : Sans penser au bien, sans penser au mal,

À ce moment précis, quel est le visage originel du vénérable Ming ? Ming, à ces mots, connut une grande illumination.

Il demanda encore : En plus des paroles secrètes et des intentions secrètes transmises jusqu'ici, y a-t-il encore une autre intention secrète ?

Le maître dit : Ce que je te dis n'est pas secret. Si tu retournes ta lumière, le secret sera en toi. Ming dit : Bien que j'aie été à Huangmei, je n'avais pas encore réalisé mon propre visage. Maintenant, ayant reçu cette indication, c'est comme boire de l'eau et connaître soi-même sa froideur ou sa chaleur. Désormais, le pratiquant est mon maître. Le maître dit : Si tel est le cas, toi et moi avons le même maître en Huangmei.

Ming s'inclina en remerciement et partit. Plus tard, lorsqu'il enseigna, il changea son nom de Huiming en Daoming, pour éviter le caractère supérieur du nom de son maître. Quand des visiteurs venaient, il les envoyait tous auprès de son maître.

Après la transmission de la robe et du dharma, le maître se cacha parmi les chasseurs des quatre districts pendant dix ans.

Le huitième jour de la première lune de l'année bingzi de l'ère Yifeng, il arriva dans le sud maritime et rencontra le maître du dharma Yinzong, qui enseignait le Sutra du Nirvana au temple Faxing. Le maître s'installa dans les couloirs. Une nuit de vent violent, les bannières du stupa claquaient. Il entendit deux moines discuter. L'un disait que les bannières bougeaient, l'autre que le vent bougeait.

Ils échangèrent arguments et réponses sans jamais parvenir à la vérité. Le maître dit : "Puis-je, homme ordinaire, me permettre d'intervenir dans votre haute discussion ?" Et il déclara directement : "Ce n'est ni le vent ni les bannières qui bougent, c'est votre esprit qui bouge." Yinzong, ayant secrètement entendu ces paroles, en fut profondément étonné. Le lendemain, il invita le maître dans sa chambre et s'enquit du sens du vent et des bannières. Le maître lui exposa pleinement la raison. Yinzong, sans s'en rendre compte, se leva et dit : "Vous n'êtes certainement pas un homme ordinaire. Qui êtes-vous, maître ?" Le maître, sans rien cacher, raconta directement les circonstances de son obtention du dharma.

Alors Yinzong, observant les rites d'un disciple, lui demanda de lui transmettre l'essentiel du chan. Puis il annonça aux quatre assemblées : "Yinzong est un être ordinaire complet. Aujourd'hui, j'ai rencontré un bodhisattva en chair et en os." Et désignant le laïc Lu en dessous du siège, il dit : "C'est précisément lui." Il demanda alors qu'on apporte la robe de transmission pour que tous puissent la vénérer. Le quinzième jour de la première lune, il réunit les maîtres renommés pour lui raser la tête. Le huitième jour de la deuxième lune, il reçut les préceptes complets du vinaya master Zhiguang du temple Faxing. L'estrade des préceptes était celle qu'avait établie le tripitaka Gunabhadra sous la dynastie Song. Le tripitaka avait prédit : "Plus tard, un bodhisattva en chair et en os recevra les préceptes sur cette estrade." De plus, à la fin des Liang, le tripitaka Paramartha planta de ses propres mains deux arbres bodhi près de l'estrade et déclara à l'assemblée : "Cent vingt ans plus tard, un grand bodhisattva exposera ici le véhicule suprême et sauvera d'innombrables êtres." Après avoir reçu les préceptes complets, le maître ouvrit la porte du dharma de la Montagne de l'Est sous ces arbres, comme si c'était prédestiné. Le huitième jour de la deuxième lune de l'année suivante, il dit soudain à l'assemblée :

"Je ne souhaite pas rester ici. Je veux retourner à mon ancienne retraite." À ce moment, Yinzong,

avec plus de mille moines et laïcs, accompagna le maître jusqu'à son retour au temple Baolin. Le gouverneur Wei Ju de Shaozhou l'invita à faire tourner la merveilleuse roue du dharma au temple Dafan, et il reçut également les préceptes du terrain de l'esprit sans signe. Ses disciples en firent un recueil intitulé Sutra de l'Estrade, qui se répandit largement dans le monde. Puis il retourna à Caoxi et fit pleuvoir la grande pluie du dharma. Les éveillés ne furent pas moins d'un millier.

Le huitième jour, il reçut les préceptes complets du maître des préceptes Zhiguang au temple Faxing. Ce tertre des préceptes avait été établi par le tripitaka Gunabhadra des Song. Le tripitaka avait prédit : « Plus tard, un bodhisattva en chair et en os recevra les préceptes sur ce tertre. » De plus, à la fin des Liang, le tripitaka Paramartha planta de sa main deux arbres bodhi à côté du tertre, déclarant à l'assemblée : « Cent vingt ans après, un grand enseignant exposera le véhicule suprême sous ces arbres et sauvera d'innombrables êtres. » Après avoir reçu les préceptes complets, le maître ouvrit la porte du dharma de la Montagne de l'Est sous ces arbres, comme par une ancienne affinité. L'année suivante, le huitième jour du deuxième mois, il dit soudain à l'assemblée : « Je ne souhaite pas demeurer ici, je désire retourner à mon ancienne retraite. » Alors, le maître Yinzong et plus de mille personnes, moines et laïcs, accompagnèrent le maître jusqu'au temple Baolin. Le gouverneur Wei Ju de Shaozhou l'invita à tourner la roue du merveilleux dharma au temple Dafan, où il transmit également les préceptes du cœur sans signe. Ses disciples en firent un recueil appelé le Sūtra du Tertre, qui se répandit largement dans le monde. Puis il retourna à Caoxi, où il fit tomber une grande pluie de dharma. À l'âge de soixante-seize ans, il prit un bain rituel et s'assit pour passer dans le nirvana.

Au moment de verser la bouteille, il dit : « Le riz est-il déjà blanc ou pas encore ? Ces grains de riz sont précisément les pousses spirituelles du roi du dharma, la racine de vie des saints et des êtres ordinaires. Bien qu'abandonnés dans un champ en friche, ils poussent d'eux-mêmes. Dépouillés de leur enveloppe, ils restent purs et ne reçoivent aucune souillure. Cependant, même ainsi, il reste encore à les vanner. Si l'on vanne et re-vanne, cela pénètre à l'intérieur et à l'extérieur. Cela bouge en haut et en bas. Après trois coups de pilon, les grains de riz s'alignent d'eux-mêmes, et le mécanisme de l'esprit soudain se révèle. Après trois passages au van, la transmission ancestrale est accomplie. Depuis cette nuit où le pilon fut frappé, l'aube n'est pas encore venue. Le jour où la transmission fut donnée, le crépuscule n'est pas encore tombé. »

Réfléchissons : le grand maître était un bûcheron du Lingnan, le pratiquant Lu de la salle des pilons. Autrefois, il se consacrait à la hache et errait dans les montagnes. Bien qu'il n'eût aucune étude intellectuelle des anciens enseignements pour éclairer son cœur sous la fenêtre lumineuse, néanmoins, en entendant une seule phrase du sūtra, l'esprit de non-attachement naquit. Maintenant, il manie le pilon et travaille dur dans la salle des pilons. Bien qu'il n'eût jamais participé aux séances de méditation, aux dialogues et aux débats sur le fond, par seulement huit mois d'efforts assidus, il éclaira l'esprit du miroir qui n'est pas un support. Ainsi, au milieu de la nuit, la transmission fut accomplie et la lignée vitale des ancêtres passa. Ce ne fut pas nécessairement grâce à de nombreuses années de pratique, mais uniquement parce qu'un jour il épuisa toute sa finesse et parvint à l'illumination. L'éveil des bouddhas ne peut être mesuré par la durée, longue ou courte. La transmission du dharma par les patriarches, comment pourrait-elle être distinguée par les frontières du passé et du présent ?

Cependant, durant ces quatre-vingt-dix jours d'été, j'ai parlé en long et en large, critiquant l'ancien et le moderne ; par des paroles rudes et douces, j'ai pointé et annoté les bouddhas et les patriarches. Pénétrant dans le subtil et le détaillé, tombant dans les dualités et les triplicités, j'ai souillé le style ancestral et exposé les hontes de la maison. Ainsi, vous tous pensez avoir compris la vérité et avoir obtenu la force. Pourtant, il semble que vous n'ayez pas encore intimement correspondu à l'intention des ancêtres. Votre conduite ne ressemble en rien à celle des sages anciens.

Grâce à de nombreuses affinités karmiques favorables, nous nous sommes rencontrés ainsi. Si vous vous appliquez d'un seul cœur à la pratique de la voie, vous devriez certainement l'accomplir. Cependant, beaucoup n'ont pas encore atteint la rive. Il en est encore qui n'ont pas entrevu la salle intérieure. L'époque des saints est lointaine, la pratique de la voie n'est pas accomplie, et il est difficile de préserver cette vie. Comment pourrait-on espérer un jour futur ?

Au début de l'automne et à la fin de l'été, le moment est venu où certains iront à l'est, d'autres à l'ouest. Selon la coutume, vous vous disperserez ici et là. Comment pourriez-vous vous accrocher aveuglément à une phrase ou un demi-mot, en pensant que c'est la voie du dharma d'ici ? Ou brandir une compréhension partielle et fragmentaire, en la prenant pour le véhicule du grand véhicule ? Même si vous obteniez pleinement cette force, vous exposeriez encore les hontes de la maison à l'extérieur. À plus forte raison avec des déclarations confuses et désordonnées ! Si vous souhaitez vraiment vous appliquer sérieusement ici, ne perdez pas vainement jour et nuit, ne déplacez pas votre corps et votre esprit de façon erronée.

Le bruit du pilon frappant s'élève haut, au-delà du ciel d'azur. Le van tamise les nuages, la lune blanche, la nuit profonde et pure.