Tiantong Rujing

Le Cinquante-Deuxième Ancêtre, le Vénérable Yongping Zong, rendit visite au Vénérable Yuan. Un jour, alors qu'il sollicitait son enseignement, il entendit l'occasion du « poil unique perçant les multiples cavités » et soudain comprit. Le soir venu, il se prosterna et demanda : « Sans demander à propos du poil unique, qu'est-ce que les multiples cavités ? » Yuan sourit doucement et dit : « Percées. » Le maître se prosterna.

Le maître avait pour nom religieux Huaizong. Son nom laïc était Fujiwara. Il était l'arrière-petit-fils du Grand Ministre Kujō, petit-fils de Hidetoshi. Il entra dans la cellule du Dharma-Maître Ennō du Mont Hiei et reçut la tonsure à dix-huit ans. Dès lors, il étudia les deux enseignements du Kosa et du Jōjitsu, puis plus tard le Maha Shikan. Là, il comprit que les études mondaines pour la renommée et le profit étaient vaines, et en secret il éveilla l'esprit de bodhi. Cependant, temporairement, suivant l'ordre de son maître, il utilisa ces études comme encouragement pour progresser.

L'occasion du « poil unique perçant les multiples cavités ». Or, un jour, il se rendit chez sa mère. Celle-ci lui dit alors : « Mon souhait en te faisant quitter le monde n'est pas que tu obtiennes un rang élevé et fréquentes les puissants. Je désire seulement que tu ne poursuives pas d'études pour la renommée et le profit, mais que, vêtu de noir comme un non-humain, tu portes ton chapeau dans le dos, et que tu ailles et viennes uniquement à pied. » À ce moment, le maître entendit et acquiesça, changeant soudain ses vêtements et ne remontant plus la montagne. Il étudia les enseignements de la Terre Pure,

écouta les doctrines profondes de Kosaka, et plus tard, le Vénérable Butchi du pic Tōno, qui avait reçu de loin le style ancestral du Maître Chan Butchō, parlait du sens de la vision de la nature. Le maître s'y rendit pour le visiter. Son investigation approfondie surpassa le groupe.

Un jour, il y eut une discussion sur le Sutra Shurangama. Arrivé au passage de la métaphore de la bouteille Kalavinka, où il est dit qu'« entrer le vide n'augmente pas le vide,

prendre le vide ne diminue pas le vide », il eut une profonde réalisation. Le Vénérable Butchi dit : « Comment, depuis les ères infinies sans commencement, les racines des fautes et les obstacles des illusions sont-ils tous dissipés, et toutes les souffrances entièrement libérées ? » À ce moment, plus de trente étudiants de l'assemblée, tous considérant cela comme extraordinaire, le vénérèrent et l'admirent pleinement.

Cependant, le vénérable maître Dōgen, en l'année Dinghai de l'ère Antei, retourna pour la première fois au temple Kennin-ji pour s'y exercer. À cette époque, on entendit dire que quelqu'un était venu de la Grande Song pour transmettre secrètement le vrai dharma et le propager. Le maître entendit cela et pensa : 'Bien que je ne sois pas ignorant de l'école des trois arrêts et des trois contemplations, et que j'aie atteint l'essentiel de la pratique de la porte unique de la Terre Pure, ayant déjà fréquenté le pic Tō-no-mine, j'ai largement réalisé le principe de voir sa nature et devenir bouddha. Quelle transmission pourrait-il y avoir de nouveau ?'Ainsi dit-il, et il se rendit à l'essai pour rencontrer le vénérable Dōgen.

Lors de leur premier entretien, pendant deux ou trois jours, ils furent seulement en accord sur ce que le maître avait réalisé. Ils discutèrent de la connaissance spirituelle de la vision de la nature. À ce moment, le maître se réjouit et ne s'opposa pas. Pensant que sa propre réalisation était authentique, il ajouta encore plus de respect et d'admiration. Peu à peu, les jours passèrent. 'Le Sūtra de l'Élucidation du Sens Ultime de la Pratique et de la Réalisation du Facteur Secret du Tathāgata, Couronne Majestueuse du Grand Bouddha, et des Dix Mille Pratiques des Bodhisattvas, le Śūraṅgama': 'Ānanda, par exemple, quelqu'un prend une jarre de kalaviṅka.

Il en bouche les deux ouvertures, la remplit d'air et la transporte sur mille lieues pour l'offrir à un autre pays. Sache que la conscience est également ainsi. Ānanda, cet espace vide,

ne vient pas de là-bas, n'entre pas d'ici. Ainsi, Ānanda, s'il venait de là-bas, alors, puisque l'air aurait été stocké dans la jarre et emporté, l'espace vide devrait diminuer à l'endroit d'origine de la jarre. S'il entrait d'ici, en ouvrant l'ouverture et en renversant la jarre, on devrait voir l'air sortir. C'est pourquoi il faut savoir que la conscience est vide et fausse, n'étant originellement ni causée par des conditions ni de nature autonome.'Après avoir cité ce sūtra, le vénérable Dōgen manifesta une compréhension assez différente. À ce moment, le maître fut surpris et souleva la pointe de sa lance : en dehors du sens du maître, rien ne se ressemblait. Ainsi, il décida de nouveau de s'éveiller et de recevoir humblement l'enseignement. Le vénérable Dōgen dit alors : 'Je transmets et maintiens le style de notre école et souhaite pour la première fois le propager dans le pays du Japon.

Bien que je doive résider dans ce temple, je pense choisir un autre lieu pour séjourner. Si je trouve un endroit pour construire une hutte de chaume, alors viens m'y trouver. Il n'est pas possible de me suivre ici.'Le maître,

suivit l'ordre et attendit son heure.

Cependant, le vénérable Gen avait d'abord construit une hutte de chaume près du temple Gokuraku-ji à Fukakusa, y demeurant seul. Personne ne lui rendait visite, et deux années s'étaient écoulées lorsque le maître le trouva et se rendit auprès de lui. C'était la première année de l'ère Bunryaku. Le vénérable Gen, rempli de joie, lui permit immédiatement d'entrer dans la chambre et ils parlèrent jour et nuit de la Voie des Ancêtres. Environ trois années passèrent, lorsqu'il présenta l'affaire actuelle pour demander un enseignement. Ce qu'on appelle cette affaire : une pensée dure dix mille années, un poil perce une multitude de cavernes. Atteindre le grade, laisse-le à ton propre atteindre le grade. Se distinguer, laisse-le à ton propre se distinguer. En entendant cela, le maître comprit immédiatement.

Après avoir reçu la permission d'écouter, il suivit sans jamais quitter le maître un seul jour, comme l'ombre suit la forme, et passa ainsi vingt années. Même lorsqu'il assumait diverses fonctions, il cumulait toujours celle de serviteur. Après ses tâches officielles, il retournait résider dans la chambre du serviteur. C'est pourquoi, lorsque j'entendis les enseignements habituels du deuxième vénérable, il disait : 'Parmi les disciples du vénérable Busshu, il y en avait plusieurs, mais seul le maître Gen pénétra complètement. Les disciples du vénérable Gen étaient également nombreux, mais

moi seul marchai seul dans la chambre de dix pieds. Ainsi, bien qu'il y ait des choses que d'autres n'ont pas entendues que j'ai entendues, il n'y a rien de ce que d'autres ont entendu que je n'aie pas entendu.'

Finalement, après avoir hérité du style de l'école, le vénérable Gen considérait habituellement le maître avec grand respect. Il le chargeait de mener toutes les affaires bouddhiques d'Eihei. Lorsque le maître en demanda la raison, le vénérable lui montra et dit : 'Ma vie ne durera probablement pas longtemps. Toi, tu vivras plus longtemps que moi et tu propageras définitivement ma Voie. C'est pourquoi je te respecte pour le Dharma.'Les marques de respect dans la chambre étaient exactement comme celles envers un maître. À chaque saison, ils offraient la grande paix.

Ainsi ils honoraient profondément le sens et respectaient grandement les rites. La Voie du maître et du disciple s'accordait, leurs yeux d'esprit échangeaient, comme verser de l'eau dans de l'eau, joindre le vide au vide. Pas l'ombre d'une divergence. Seul le maître connaissait le cœur du vénérable Gen. Ce n'était pas ce que d'autres connaissaient.

Ce qu'on appelle : au temps de l'entraînement à Fukakusa, le jour où il fut décidé de quitter la région, l'avis affiché disait : 'Une fois par mois, deux fois,

Une fois sorti, trois jours s'étaient écoulés. Cependant, la mère affligée du maître, dans sa dernière maladie, le maître étant allé la voir, n'avait pourtant pas enfreint les restrictions. La maladie s'étant brusquement aggravée, elle désirait une dernière rencontre. L'envoyé insistant lourdement, disant que toute l'assemblée devait y aller. Le maître, bien qu'ayant déjà approfondi la question en son cœur, voulant aussi connaître l'avis de l'assemblée, rassembla les moines et déclara : « La mère souhaite une dernière entrevue ; devons-nous enfreindre l'interdiction pour y aller ou non ? » À ce moment, plus de cinquante personnes dirent toutes : « Bien que l'interdiction soit ainsi, la mère affligée de cette vie ne sera plus revue. Il faut insister et y aller. Le cœur de l'assemblée ne peut être contredit. Pourquoi le vénérable n'accorderait-il pas cela ? L'affaire est grave, elle ne peut être assimilée à une petite chose. » L'opinion de tous était unanime. Cette affaire fut rapportée aux autorités supérieures.

Le vénérable dit secrètement : « L'esprit de Zang Gong est décidé, il ne doit pas sortir. Je ne me conformerai pas à l'avis de l'assemblée. » En effet, après que la discussion de l'assemblée fut terminée, le maître déclara aux moines : « Les règles des bouddhas et des patriarches sont plus importantes que le témoignage de l'assemblée. C'est précisément le rituel des anciens bouddhas. Suivre les sentiments humains d'une mère affligée, c'est aller à l'encontre des exemples laissés par les anciens bouddhas. Comment pourrais-je éviter la grave faute d'impiété ? La raison en est que, maintenant, enfreindre les règles établies par le Bouddha serait pour ma mère le grand crime final. En tant que renonçant, je devrais faire entrer mes parents dans la Voie ; maintenant, suivre une fois les sentiments humains, les ferait-il sombrer dans les tourments pour l'éternité ? » Ainsi, finalement, il ne se conforma pas à l'avis de l'assemblée. C'est pourquoi les gens restèrent bouche bée. En effet, cela ne contredisait pas les paroles du vénérable. Tous louèrent et dirent : « Vraiment, c'est une détermination difficile à manifester. »

Ainsi, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, la détermination du maître à ne pas désobéir aux ordres de son maître, le père-maître lui-même le constata. Vraiment, les cœurs du maître et du disciple étaient parfaitement en accord. Non seulement cela, mais pendant vingt ans, lorsque, sur ordre du maître, il soignait les malades, le maître ne lui faisait pas face pendant dix jours consécutifs. Nanyue Huairang servit le Sixième Patriarche pendant huit ans avant la parfaite compréhension, et huit ans après, passant ainsi quinze automnes en tout. Bien qu'il y en ait beaucoup d'autres qui ne quittèrent pas leur maître pendant trente ou quarante ans, un cas comme celui du maître, on n'en a jamais vu ni entendu parler, ni dans le passé ni maintenant.

Non seulement cela, mais après avoir succédé au siège du Dharma d'Eihei pendant quinze ans, il plaça le portrait de son ancien maître à côté de sa cellule, le vénérant la nuit, s'inclinant respectueusement à l'aube, sans négligence un seul jour. Il aspirait à le servir vie après vie, génération après génération, souhaitant finalement être comme le Bouddha Shakyamuni et Ananda. De plus, afin que même son corps illusoire de cette vie ne soit pas séparé, il fit enterrer ses restes à la place du serviteur dans la pagode de son ancien maître, sans ériger de pagode séparée. Il craignait que la pagode n'exprime un honneur excessif. Craignant qu'on ne célèbre pour lui des offices bouddhiques séparés dans le même temple, il souhaitait participer à l'un des huit jours d'office commémoratif de son ancien maître, et en effet, le vingt-quatre du même mois, il atteignit sa fin, occupant comme il l'avait toujours souhaité un jour de l'anniversaire du fondateur. La force de sa détermination est manifeste.

Non seulement cela, mais honorer le devoir et observer le Dharma, sans le moindre écart par rapport à l'assemblée du fondateur. C'est pourquoi tous les sages, les simples, les vieux et les jeunes de l'assemblée du fondateur se rallièrent entièrement à lui. Aujourd'hui, ceux qui dans toutes les directions se disent de la lignée d'Eihei sont tous ses disciples.

Ainsi, le feu du Dharma brûlant vivement et se manifestant au loin, quelqu'un dans la province d'Echū, district d'Ōno, fit un rêve : sur la montagne du nord, un grand feu brûlait haut. Une personne demanda : « Quel est ce feu, pour brûler ainsi ? » Il répondit : « C'est le feu du Dharma du vénérable du Dharma bouddhique. » Se réveillant du rêve, il s'enquit auprès des gens ; on lui dit que le vénérable du Dharma bouddhique avait résidé sur la montagne au nord d'Usaka, et qu'il était décédé depuis de nombreuses années. Apprenant que ses disciples résidaient maintenant sur cette montagne, il fut saisi d'un sentiment merveilleux, nota spécialement le rêve et vint rendre visite.

En vérité, transmettre et maintenir la voie du dharma du fondateur, la propager à Eihei, cela ne contredit pas les annales du fondateur, c'est pourquoi les descendants jusqu'à aujourd'hui n'ont pas encore rompu le vent de l'école. Ainsi, le vénérable moine de ce temple, le révérend Kei, en tant que fils légitime direct, a planté ici l'étendard du dharma et élevé le vent de l'école dans ce monastère. C'est pourquoi, frères comme nuages et eau, endurant faim et froid, étudiant les anciennes manières, sans considérer les innombrables difficultés, ils s'immergent jour et nuit. Cela est dû au reste de la vertu du maître, à la chaleur de ses reliques sacrées.

Si honorer le dharma est comme la conduite du maître, si propager la vertu est comme son véritable style, alors il n'y aura pas d'endroit dans le pays du Japon où le vent de l'école n'atteindra, et sous le ciel tout entier se soumettra au vent de l'école d'Eihei.

Vous tous, si votre disposition d'esprit aujourd'hui est comme celle des anciens, alors la propagation future sera comme celle de la grande dynastie Song.

De plus, l'intention de percer un seul poil dans une multitude d'orifices : le maître ne demande déjà pas à propos du poil unique, comment interroger sur la multitude d'orifices ? Il ne doit pas y avoir un fil de poil qui se dresse, pas une seule loi qui germe. C'est pourquoi l'ancien a dit : Dans le terrain de la réalité ultime, pas un grain de poussière n'est accepté. Dans l'immensité pure et vide, pas un cheveu ne vient germer. Quand on comprend ainsi, le vénérable ancien dit alors en l'approuvant : 'Tu as percé à travers.'

En vérité, les cent mille sens merveilleux, les portes du dharma innombrables, tout a été percé et achevé en direction du sommet d'un seul poil. Finalement, rien ne vient de l'extérieur d'un grain de poussière. C'est pourquoi il n'y a pas de frontière dans les dix directions, pas de séparation dans les trois temps. C'est clair et limpide, lumineux et évident. Ce terrain, même éclairé par mille soleils, ne surpasse pas encore sa clarté. Même regardé par mille yeux tournants,

on ne peut en scruter la limite. Cependant, chacun ne doute pas, l'éveil est clair et évident.

Ainsi, ce n'est pas la loi de l'extinction paisible, ce n'est pas l'apparence de la distinction. Pas de mouvement, pas de calme, pas d'ouïe, pas de vision. Examinez minutieusement, approfondissez avec précision, et comprenez ainsi. Si vous ne réalisez pas cela ici, même si vous possédez des mérites accumulés pendant des milliers d'années, même si vous rencontrez les bouddhas aussi nombreux que les grains de sable du Gange, ce ne sont que des mérites conditionnés. Vous ne discernez pas encore un seul poil du style des patriarches. Ainsi, vous ne pouvez échapper à la roue de la souffrance des trois mondes, et vous ne pourrez jamais rompre le cycle des quatre naissances.

Le moine Hongzhi dit : « La vacuité pure et unique transcende les mots et les concepts. » Vous tous, sans honte, vous imitez la forme du Bouddha et utilisez ses attributs. Si vous n'avez pas encore réalisé l'esprit du Bouddha, non seulement vous vous trompez vous-même à chaque instant, mais vous détruisez aussi les bouddhas. Ainsi, vous ne brisez pas la terre de l'ignorance et vous errez dans l'amas de la conscience karmique. Même si, grâce à la force de vos racines vertueuses, vous obtenez les fruits karmiques des mondes humains et célestes et vous vous glorifiez des plaisirs conditionnés, c'est comme pousser une roue dans un endroit humide, puis dans un endroit sec. Sans fin ni commencement, vous ne serez qu'un être vivant tournant dans le karma et les rétributions.

Les Règles pures du monastère chan disent : « Imiter la forme du Bouddha, posséder ses préceptes, obtenir ses attributs, ce n'est pas une petite affaire. » Ainsi, même si vous maîtrisez les trois véhicules et les douze divisions des enseignements, même si vous exposez les quatre-vingt-quatre mille portes du dharma,

En fin de compte, c'est comme un chat guettant une souris. Bien que le corps semble calme, l'esprit ne cesse de chercher. Même si votre pratique est continue et minutieuse, à chaque instant, votre esprit fondamental n'est pas en paix. À cause de cela, vos doutes ne se dissipent pas. Comme un renard qui court vite mais, en se retournant, avance lentement. Les métamorphoses du renard sauvage ne sont pas tranchées, c'est un jeu d'esprit illusoire.

C'est comme pousser une roue dans un endroit humide, puis dans un endroit sec. Ainsi, n'aimez pas les nombreuses connaissances. Ne vous efforcez pas d'apprendre largement. Même si ce n'est que pour un moment,

Même si ce n'est qu'un instant, que votre aspiration soit comme un grand feu qui ne retient pas la moindre poussière, comme le grand vide où même une aiguille ne peut être accrochée. Même si vous pensez, vous devez atteindre l'endroit où la pensée ne parvient pas. Même si vous ne pensez pas, vous devez atteindre l'endroit où le vide est impossible. Si vous pouvez ainsi,

Lorsqu'il y a une aspiration réelle, et que cette aspiration est devenue ferme, chacun pénètre entièrement, sans la moindre séparation avec ce que tous les bouddhas des trois temps ont réalisé.

C'est pourquoi le fondateur de Eihei dit : "Celui qui cherche la voie doit être comme celui qui désire rencontrer la plus belle couleur du monde, comme celui qui veut vaincre un ennemi puissant, comme celui qui veut prendre d'assaut une citadelle imprenable. Si l'aspiration est suffisamment profonde, on finira par rencontrer cette couleur, cette citadelle ne restera pas inviolée. Lorsqu'on applique cet esprit à la recherche de la voie, mille personnes obtiendront la voie comme mille personnes, dix mille personnes obtiendront la voie comme dix mille personnes. Ainsi, ô vous tous, la voie est le dharma du grand véhicule sans caractéristiques, elle choisit nécessairement les dispositions. Ne pensez pas que les débutants et les apprenants tardifs ne peuvent y parvenir. En cet endroit, il n'y a ni acuité ni lenteur, il n'y a absolument rien à accomplir."

Il faut une fois s'élancer avec ardeur et pénétrer profondément le lieu de l'accord.

Demandons à la voie : "Quel est donc ce principe ?" Déjà auparavant, je l'ai présenté à l'assemblée : "Depuis toujours, l'espace vide ne peut contenir une aiguille,"

"Vaste et désert, sans appui, qui pourrait en discourir ?" Lorsqu'on atteint ce terrain, on n'établit pas le moindre nom. À plus forte raison, pourrait-il y avoir de multiples ouvertures ? Cependant, bien que les dix mille phénomènes s'effacent, il y a quelque chose qui ne s'efface pas. Bien que tout soit épuisé, il y a quelque chose qui ne peut être épuisé. Obtenant, obtenant, c'est spontanément lumineux. Vide, vide, c'est originellement clair et vif. C'est pourquoi on dit "nettement nu", on dit "rouge et dégagé", on dit "terrain éveillé et distinct", on dit "terrain clair et brillant". Pas le plus mince doute, pas le plus léger grain de poussière flottante. Plus clair que cent mille, mille, dix mille soleils et lunes. On ne peut le dire blanc, on ne peut le dire rouge. Exactement comme au moment du réveil d'un rêve. C'est simplement vivant, vivant. On l'appelle vivant. Dire "éveillé", c'est simplement être éveillé. Dire "clair", c'est aussi simplement être clair. On ne peut dire qu'il n'y a ni intérieur ni extérieur. On ne peut dire qu'il concerne l'antiquité. On ne peut dire qu'il concerne le présent.

Dans le Shōbōgenzō Zuimonki, il est dit d'abord : "L'aspiration joyeuse doit être intense. Par exemple, celui qui a l'esprit de vouloir voler un trésor lourd, de vouloir vaincre un ennemi puissant, de vouloir rencontrer la plus belle couleur, cet homme, dans toutes ses activités, debout, assis, couché, rencontrant les événements, selon les circonstances, bien que diverses choses viennent et changent,"

En suivant cela, il cherche une faille, s'y accroche en son esprit. L'espace vide, depuis toujours, ne laisse pas entrer une aiguille, vaste et sans appui, qui donc pourrait en discourir ? Dans les Annales du Maître Chan Linji Huizhao, Yangshan dit : 'L'officiel ne tolère pas une aiguille, mais en privé, les chars et chevaux passent.'Dans le Commentaire de Wansong sur les Vers anciens du Vénérable Tiantong, il est rapporté : Caoshan demande au Vénérable Deshang : 'Le vrai corps du Bouddha est comme l'espace vide [l'officiel ne tolère pas une aiguille], se manifestant selon les êtres comme la lune dans l'eau [en privé, les chars et chevaux passent]. Comment alors exprimer le principe de cette manifestation ?'Dans les Vastes Annales du Maître Hongzhi : 'La pensée ne peut l'atteindre. Une pure clarté spirituelle. Vaste et sans appui. Pénètre librement dans les dix directions.'Ainsi, ne dis pas qu'un seul poil perce une multitude de trous. Quelle compréhension totale y aurait-il ? Si tu l'appelles un seul poil, c'est déjà ce qu'ont obtenu les deux générations de patriarches. Comment alors est le corps de ce seul poil ? Veux-tu l'entendre ?

Dans les Vastes Annales du Maître Hongzhi : 'Pourquoi en est-il ainsi ? En tout temps, en tout lieu, être pleinement éveillé et lucide.'Dans les Vastes Annales du Maître Hongzhi, lors d'une petite assemblée, un moine demande : 'Je me souviens qu'un moine demanda à Jiashan : Qu'est-ce que la Voie ? Jiashan répondit : Le soleil déborde les yeux, sur dix mille lieues pas un seul nuage ne s'accroche. Quel est le sens de cela ?'Le Maître dit : 'Clair et lumineux, sans partialité ni détour. L'assumer directement sans s'engager dans les conditions.'Le moine dit : 'C'est nu, absolument nu, dépouillé, entièrement dépouillé !'Le Maître dit : 'L'as-tu jamais été ainsi ?'L'espace vide, depuis toujours, ne laisse pas entrer une aiguille. Vaste et sans appui, qui pourrait en discourir ? Ne dis pas qu'un seul poil perce une multitude de trous. C'est dépouillé, entièrement dépouillé, sans la moindre trace de cicatrice.

L'espace vide, depuis toujours, ne laisse pas entrer une aiguille, vaste et sans appui, qui donc pourrait en discourir ?