Shinjin Gakudō

Quatrième. Apprendre la Voie avec le corps et l'esprit.

La Voie du Bouddha ne peut être comparée à la non-voie ; la comparer à la non-étude l'éloigne encore davantage.

Le maître chan Nanyue Dahui dit : 'Il n'est pas qu'il n'y ait ni pratique ni réalisation, mais elles ne peuvent être souillées.'

Si l'on n'étudie pas la Voie du Bouddha, on tombe dans les voies des hérétiques ou des icchantika. C'est pourquoi les bouddhas du passé et du futur pratiquent nécessairement la Voie du Bouddha.

Dans l'apprentissage de la Voie du Bouddha, il y a provisoirement deux aspects : on dit apprendre avec l'esprit et apprendre avec le corps.

Apprendre avec l'esprit signifie apprendre avec tous les esprits. Ces 'esprits'sont le citta-citta, le hrdaya-citta, le mano-citta, etc. De plus, c'est, par la communion de la réponse et de l'influx, après avoir suscité l'esprit d'éveil, prendre refuge dans la grande Voie des bouddhas et patriarches et apprendre la conduite de l'éveil de l'esprit d'éveil. Même si l'on n'a pas encore suscité le véritable esprit d'éveil, il faut étudier le dharma des bouddhas et patriarches qui ont auparavant suscité l'esprit d'éveil. C'est cela, susciter l'esprit d'éveil ; c'est le cœur sincère, fragment par fragment ; c'est l'esprit des anciens bouddhas ; c'est l'esprit ordinaire ; c'est l'esprit unique des trois mondes.

Ces esprits sont déposés pour étudier la Voie, ou bien saisis pour étudier la Voie. À ce moment, on étudie la Voie en réfléchissant, on étudie la Voie sans réfléchir. Certains transmettent la robe de brocart d'or, certains reçoivent la robe de brocart d'or. Il y a « tu as obtenu ma moelle », il y a « s'incliner trois fois et se tenir debout ». Transmettre la robe en pilant le riz, c'est étudier l'esprit avec l'esprit. Se raser la tête et teindre la robe, c'est précisément retourner l'esprit, c'est illuminer l'esprit. Franchir les murailles et entrer dans la montagne, c'est sortir d'un esprit, entrer dans un esprit.

Ce qui est entré dans la montagne, c'est le fond de la réflexion et du non-réflexion. Ce qui est abandonné par le monde, c'est le non-réflexion. Cela a été roulé dans les yeux pour deux ou trois boisseaux, cela a été joué dans la conscience karmique pour des milliers de façons. En étudiant ainsi la Voie, la récompense pour le mérite vient naturellement, bien que le mérite pour la récompense ne soit pas encore atteint, secrètement on emprunte les narines des bouddhas et patriarches pour expirer, on saisit les sabots des ânes et chevaux pour les authentifier, c'est précisément le modèle pour les dix mille générations.

Un instant, les montagnes, rivières, grande terre, soleil, lune, étoiles, ce sont l'esprit. En ce moment juste ainsi, quelle protection se manifeste-t-elle ? Par montagnes, rivières, grande terre, les montagnes et rivières sont par exemple montagnes et eaux. La grande terre n'est pas seulement ici, les montagnes aussi sont nombreuses, il y a le grand Sumeru et le petit Sumeru. Certains sont placés horizontalement, certains verticalement. Il y a les trois mille mondes, il y des terres innombrables. Certains dépendent de la forme, certains dépendent du vide.

Les rivières aussi sont nombreuses, il y a la rivière céleste, la rivière terrestre, les quatre grandes rivières, le lac sans chaleur. Dans le continent du nord, il y a les quatre lacs Anavatapta. Il y a la mer, il y a les lacs. La terre n'est pas nécessairement sol, le sol n'est pas nécessairement terre. Il y a la terre-sol, il y a la terre-esprit, il y a la terre-précieuse. Même si on dit toutes sortes, il ne peut pas ne pas y avoir de terre, il peut y avoir un monde qui est vide et terre. Soleil, lune, étoiles, les vues des humains et des dieux peuvent différer, les vues des diverses espèces ne sont pas identiques.

Parce que c'est ainsi, la vue de l'esprit unique, celle-ci est uniforme. Ceux-ci sont déjà l'esprit. Seraient-ils intérieurs ? Seraient-ils extérieurs ? Seraient-ils venant ? Seraient-ils allant ? À la naissance, augmente-t-on un point, ou n'augmente-t-on pas ? À la mort, enlève-t-on un grain de poussière, ou n'enlève-t-on pas ? Cette vie-mort et la vue de la vie-mort, où pense-t-on les placer ? Jusqu'à présent, ce n'était que la première pensée, deuxième pensée de l'esprit. La première pensée, deuxième pensée sont une montagne-rivière-grande terre, deux montagnes-rivières-grandes terres.

Montagnes, rivières, grande terre, etc., parce qu'ils ne sont pas existence ou non-existence, ils ne sont pas grand ou petit, ils ne sont pas obtention ou non-obtention, ils ne sont pas connaissance ou non-connaissance, ils ne sont pas pénétration ou non-pénétration, ils ne changent pas en éveil ou non-éveil.

Un tel esprit, s'habituant soi-même à étudier la Voie, il faut décider et croire fermement que cela s'appelle étudier la Voie avec l'esprit. Cette croyance, elle n'est pas grand ou petit, existence ou non-existence. L'étude de la Voie actuelle de connaître que la maison n'est pas maison, d'abandonner la maison et quitter la maison (connaître que la maison n'est pas maison et abandonner la maison pour quitter la maison), cela n'est pas une mesure de grand ou petit, une mesure de loin ou près. Cela dépasse le début et la fin du nez, dépasse le vers le haut et le vers le bas. Il y a déploiement des affaires, sept ou huit pieds. Il y a rencontre de l'opportunité, pour soi et pour autrui.

Être ainsi, c'est précisément étudier la Voie. Étudier la Voie, parce que c'est ainsi, les murs, tuiles, cailloux sont l'esprit. De plus, ce n'est pas que les trois mondes ne sont que l'esprit, ce n'est pas que le monde du dharma n'est que l'esprit, ce sont les murs, tuiles, cailloux. Construits avant l'ère Xiantong, détruits après l'ère Xiantong, c'est traîner la boue et stagner dans l'eau, c'est se lier sans corde. Il y a la force de tirer le jade, il y a la capacité d'entrer dans l'eau. Il y a des jours où on perce, des moments où on brise, il y a le moment où on atteint l'extrême subtilité. Ne pas étudier ensemble avec le pilier, ne pas se croiser avec la lanterne.

Parce que c'est ainsi, on étudie la Voie en courant pieds nus, qui osera regarder fixement ? On étudie la Voie en faisant des culbutes, chacun a son « suis-le aller ». À ce moment, la chute du mur fait étudier les dix directions, l'absence de porte fait étudier les quatre côtés.

Produire l'esprit d'éveil, parfois on l'obtient dans la vie-mort, parfois on l'obtient dans le nirvana, parfois on l'obtient en dehors de la vie-mort et du nirvana. Bien que ce ne soit pas attendre un lieu, il y a ceux qui ne sont pas limités au lieu de production de l'esprit. Ce n'est pas production par l'objet, ce n'est pas production par la sagesse, c'est production de l'esprit d'éveil, c'est produire l'esprit d'éveil. Produire l'esprit d'éveil, ce n'est pas existence ni non-existence, ce n'est pas bien ni mal, ce n'est pas indéterminé. Ce n'est pas surgir en dépendance de la terre de rétribution, ce n'est pas que les êtres célestes ne peuvent certainement pas l'obtenir.

Simplement, on produit l'esprit d'éveil en même temps que le moment, parce que cela ne dépend de rien. Au moment juste ainsi de produire l'esprit d'éveil, le monde du dharma tout entier produit l'esprit d'éveil. Bien que cela ressemble à transformer les dépendances, cela n'est pas connu par les dépendances. C'est sortir ensemble d'une seule main, c'est sortir soi-même d'une seule main, c'est marcher parmi les espèces différentes. Même au sein des enfers, des esprits affamés, des animaux, des asura, etc., on produit l'esprit d'éveil.

« Cœur rouge fragment par fragment » signifie : fragment par fragment, tous sont cœur rouge. Ce n'est pas un fragment, deux fragments, c'est fragment par fragment.

Les feuilles de lotus rondes, rondes comme un miroir ; les fruits du water chestnut pointus, pointus comme un poinçon.

Bien qu'on dise qu'il ressemble à un miroir, il est fragmentaire. Bien qu'on dise qu'il ressemble à une alène, il est fragmentaire.

Ce qu'on appelle le cœur des anciens bouddhas : autrefois, un moine demanda au Grand Maître de l'Éveil National : « Qu'est-ce que le cœur des anciens bouddhas ? »

Alors le Maître National dit : « Les murs, les tuiles, les gravats. »

Ainsi, il faut savoir : le cœur des anciens bouddhas n'est pas les murs, les tuiles, les gravats ; on n'appelle pas les murs, les tuiles, les gravats le cœur des anciens bouddhas. Le cœur des anciens bouddhas, c'est étudier ainsi.

Ce qu'on appelle le cœur ordinaire : sans distinguer ce monde ou d'autres mondes, c'est le cœur ordinaire. Autrefois, on partait d'ici ; aujourd'hui, on vient d'ici. Quand on part, on part à travers le ciel entier ; quand on vient, on vient à travers la terre entière. C'est le cœur ordinaire. Le cœur ordinaire ouvre la porte dans cette maison ; parce que mille portes, dix mille portes s'ouvrent et se ferment en un instant, il est ordinaire. Maintenant, ce qui couvre le ciel et couvre la terre est comme des mots qu'on ne retient pas, comme un cri jaillissant de la terre. Les paroles sont égales, le cœur est égal, le dharma est égal.

Bien que dans l'instant de la naissance et de la mort de la longévité et de l'activité, il y ait naissance et mort, avant le dernier corps, on ne l'a jamais su. Bien qu'on ne le sache pas, quand on éveille le cœur, on avance nécessairement sur la voie de l'éveil. Puisque cela existe ici, il n'y a plus rien à douter. Puisqu'il y a du doute, c'est précisément l'ordinaire.

Ce qu'on appelle étudier la voie avec le corps : c'est étudier la voie avec le corps. C'est étudier la voie avec le bloc de chair rouge. Le corps vient de l'étude de la voie ; ce qui vient de l'étude de la voie, c'est également le corps. L'ensemble des dix directions est ce corps humain véritable ; la naissance et la mort, l'aller et le venir sont le corps humain véritable. Faire tourner ce corps, s'éloigner des dix maux, maintenir les huit préceptes, prendre refuge dans les trois trésors, quitter la maison et sortir de la maison, c'est l'étude véritable de la voie. C'est pourquoi on parle de corps humain véritable. Les disciples ultérieurs ne doivent absolument pas s'identifier aux hérétiques de la vue naturelle.

Le grand maître Chan Baizhang Dazhi dit : Si l'on s'attache à l'idée que la pureté originelle, la libération originelle sont d'elles-mêmes le Bouddha, sont d'elles-mêmes la compréhension de la voie du Chan, cela relève de la doctrine hétérodoxe du naturalisme.

Ce ne sont pas des instruments brisés de maîtres oisifs, mais l'accumulation de mérites dans l'étude de la voie. Bondir et les huit directions sont limpides, se dépouiller est comme une liane s'appuyant à un arbre. Tantôt apparaissant sous cette forme pour sauver et enseigner le dharma, tantôt apparaissant sous d'autres formes pour sauver et enseigner le dharma, tantôt n'apparaissant pas sous cette forme pour sauver et enseigner le dharma, tantôt n'apparaissant pas sous d'autres formes pour sauver et dharma, et même jusqu'à ne pas enseigner le dharma.

Pourtant, là où l'on abandonne le corps, il y a élévation de la voix et cessation de l'écho ; là où l'on renonce à la vie, il y a rupture des entrailles et obtention de la moelle. Même si l'on commence l'étude de la voie avant le roi Bhīṣmagarjitasvaraghosa, on demeure comme ses propres descendants qui croissent.

L'expression 'épuiser les dix directions de l'univers'signifie épuiser les mondes dans les dix directions. Les dix directions sont est, ouest, sud, nord, les quatre coins, haut et bas. Il faut considérer le moment où cette extrémité intérieure et extérieure, verticale et horizontale, est épuisée. Considérer signifie : même si le corps humain est entravé par soi et autrui, contempler avec certitude qu'il est les dix directions épuisées. C'est entendre ce qui n'a jamais été entendu. Parce que les directions sont égales, parce que les mondes sont égaux.

Le corps humain est les quatre grands éléments et les cinq agrégats ; les grands atomes ne sont pas ce que les êtres ordinaires épuisent, mais ce que les sages investiguent. De plus, il faut contempler les dix directions dans un seul atome ; les dix directions ne sont pas contenues dans un seul atome. Parfois, on établit un monastère et un hall du Bouddha dans un atome ; parfois, on établit les mondes épuisés dans un monastère et un hall du Bouddha. À partir de cela, on établit ; l'établissement provient de cela.

Une telle raison est précisément le corps humain véritable des dix directions épuisées. Il ne faut pas étudier les vues erronées naturelles et spontanées. N'étant pas une mesure de monde, il n'y a ni largeur ni étroiteté. Les dix directions épuisées sont les quatre-vingt-quatre mille trésors d'enseignement du dharma, les quatre-vingt-quatre mille samadhis, les quatre-vingt-quatre mille dharanis. Les quatre-vingt-quatre mille trésors d'enseignement du dharma sont la mise en mouvement de la roue du dharma ; là où la roue du dharma tourne, c'est à travers les mondes, à travers les temps. Ce n'est pas sans domaine ; c'est le corps humain véritable.

Toi maintenant, moi maintenant, sommes des personnes qui sont le corps humain véritable des dix directions épuisées. Étudier la voie sans manquer cela. Même pendant trois grands kalpas asamkhyeya, treize grands kalpas asamkhyeya, d'innombrables kalpas asamkhyeya, abandonnant corps et recevant corps, c'est nécessairement le moment d'étudier la voie, un progrès ou un recul dans l'étude de la voie. S'incliner et saluer sont précisément les gestes et l'étiquette majestueuse. Dessiner un arbre sec, polir une brique avec de la cendre morte. Pas d'interruption même un instant. Bien que les jours calendaires soient brefs, l'étude de la voie est profonde et lointaine.

Même si l'élégance de quitter la maison et de devenir moine est austère, ne vous confondez pas avec un bûcheron. Même si vos moyens d'existence rivalisent, ne soyez pas identique à un métayer. Ne comparez pas avec les discussions sur illusion et éveil, bien et mal ; ne vous arrêtez pas à la frontière entre erroné et correct, vrai et faux.

L'expression 'naissance-mort, venue-allée, corps humain véritable'signifie : bien que la naissance-mort soit le cycle des existences des êtres ordinaires, c'est ce dont les grands sages se libèrent. Transcender l'ordinaire et dépasser le sage, ce n'est pas seulement en faire le corps véritable. Bien qu'il y ait deux sortes, sept sortes, en les épuisant, chaque face étant naissance-mort, il ne faut pas en avoir peur. Pourquoi ? Parce que sans avoir encore abandonné la naissance, on voit déjà la mort ; sans avoir encore abandonné la mort, on voit déjà la naissance.

La naissance n'entrave pas la mort, la mort n'entrave pas la naissance ; naissance et mort ne sont pas connues des êtres ordinaires. La naissance est comme une graine de cyprès. La mort est comme un homme de fer. Même si le cyprès est entravé par le cyprès, la naissance n'est pas encore entravée par la mort, c'est pourquoi on étudie la voie. La naissance n'est pas une pièce ; la mort n'est pas deux rouleaux. La mort n'a pas de contraire avec la naissance ; la naissance n'a pas d'attente avec la mort.

Le maître Chan Yuanwu dit : 'La naissance est manifestation totale de la capacité, la mort est manifestation totale de la capacité. Elles emplissent et obstruent le grand vide spatial, le cœur vermillon est constamment en fragments.'

Cette voie exposée, il faut tranquillement examiner et vérifier le travail. Bien que le maître Yuanwu ait ainsi parlé, il ne connaît pas encore la plénitude de la capacité de la vie et de la mort. En étudiant le départ et l'arrivée, il y a vie et mort dans le départ, il y a vie et mort dans l'arrivée, il y a départ et arrivée dans la vie, il y a départ et arrivée dans la mort. Le départ et l'arrivée utilisent le monde entier des dix directions comme deux ou trois ailes pour voler en partant et en venant, utilisent le monde entier des dix directions comme trois ou cinq pieds pour avancer et reculer.

Prenant vie et mort pour tête et queue, le corps véritable de l'homme du monde entier des dix directions peut se retourner et faire volte-face. En se retournant et faisant volte-face, c'est comme la taille d'une pièce de monnaie, c'est semblable à l'intérieur d'une poussière infime, terrain plat et uni, c'est une falaise de mille brasses ; à l'endroit de la falaise de mille brasses, c'est un terrain plat et uni. C'est pourquoi il y a le visage originel des provinces du sud et du nord, on l'examine pour étudier la voie. Il y a la moelle des os de la pensée-non-pensée, on la soulève pour étudier la voie.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi - Quatrième [Rouleau] : Étudier la voie avec le corps et l'esprit

À cette époque, le neuvième jour du neuvième mois de la troisième année de Ninji, année du Tigre d'Eau, devant l'assemblée au temple Hōrin-ji

Écrit le deuxième jour du milieu du printemps de l'année Mizunoto-U du calendrier, par Kaijō