Gyōji

L'introduction philosophique

Dans la Grande Voie des Bouddhas et des Patriarches, il y a nécessairement une pratique continue sans égale (musho no gyōji). La Voie tourne en cercle sans jamais se rompre. L'éveil de la pensée (hosshin), la pratique, l'Éveil (bodai), le Nirvāṇa — il n'y a pas entre eux le moindre interstice, même le plus bref. La pratique continue est ce cercle de la Voie. C'est pourquoi elle n'est pas le fait d'une contrainte exercée sur soi-même, ni d'une contrainte exercée par autrui. C'est une pratique continue qui n'a jamais été souillée (fuzo-zenna no gyōji). La vertu (kudoku) de cette pratique continue se charge de nous, et se charge des autres.

Son principe essentiel est le suivant : notre pratique continue — c'est-à-dire la terre qui couvre les dix directions et le ciel qui les emplit — tout cela en reçoit la vertu. Même si les autres ne le savent pas, même si nous-mêmes ne le savons pas, il en est ainsi. C'est pourquoi, par la pratique continue de tous les Bouddhas et de tous les Patriarches, notre propre pratique continue advient et se manifeste (genjō), et nous traversons jusqu'au bout la Grande Voie.

Par notre pratique continue, la pratique continue des Bouddhas advient et se manifeste, et les Bouddhas traversent jusqu'au bout la Grande Voie. Par notre pratique continue, il y a la vertu de ce cercle de la Voie. C'est grâce à cela que Bouddha après Bouddha, Patriarche après Patriarche demeurent dans le Bouddha, nient le Bouddha, s'éveillent à l'Esprit de Bouddha, deviennent Bouddha — sans que cela ne se rompe jamais.

Par cette pratique continue, il y a le soleil, la lune et les étoiles. Par la pratique continue, il y a la grande terre et le vide de l'espace. Par la pratique continue, il y a le corps et l'esprit, le monde dépendant et le monde essentiel. Par la pratique continue, il y a les quatre grands éléments (shidai) et les cinq agrégats (goun).

Bien que la pratique continue ne soit pas quelque chose que les gens du monde affectionnent, elle devrait être le refuge véritable de toutes personnes. Par la pratique continue des Bouddhas des trois temps — passé, présent, futur —, les Bouddhas des trois temps adviennent et se manifestent. La vertu de cette pratique continue ne se cache en aucun moment. C'est pour cela que l'on éveille la pensée et que l'on pratique. La vertu ne s'y révèle en aucun moment. C'est pour cela qu'on ne la perçoit pas par les six facultés. Même si elle ne se manifeste pas, il faut étudier dans la pratique que cela ne se cache pas.

La coproduction conditionnelle (engi) est la pratique continue. La pratique continue est cela même parce qu'elle ne suit pas la coproduction conditionnelle. Il faut examiner avec précision et minutie cet effort d'étude dans la pratique (kufū sangaku).

Les patriarches exemplaires

Śākyamuni Buddha. À 19 ans, il abandonne le palais pour entrer en pratique en montagne. À 30 ans, il s'éveille sous l'arbre de la Bodhi. Mais Dōgen insiste : l'Éveil n'est pas la fin de la pratique. Le Bouddha continue à enseigner, à marcher, à s'asseoir jusqu'à son parinirvāṇa à 80 ans. Toute sa vie est gyōji.

Mahākāśyapa. Le premier successeur du Bouddha pratique les douze disciplines dhūtaṅga (ascèses de purification) jusqu'à la fin de sa vie, sans en négliger une seule, même dans la vieillesse. C'est précisément parce qu'il a continué — non par héroïsme, mais par fidélité sans fissure — que le Dharma a pu être transmis.

Pārśva (10ème Patriarche). À 80 ans, il fait le vœu solennel de ne jamais se coucher (fuganshinga) avant d'avoir maîtrisé les trois corbeilles (tripiṭaka). En trois ans de pratique debout ou assis, il accomplit son vœu. Gyōji n'est pas lié à la vigueur du corps jeune.

Huineng (6ème Patriarche). Bûcheron illettré, il s'éveille en entendant réciter une seule phrase du Sūtra du Diamant. Il rejoint le monastère du 5ème Patriarche et passe huit mois à piler le riz dans les cuisines, sans statut ni reconnaissance. Après avoir reçu la transmission secrète, il disparaît pendant huit ans dans le monde ordinaire. Ces huit mois de pilage de riz et ces huit ans d'obscurité : c'est cela, gyōji — la pratique qui ne se montre pas, qui ne cherche pas à être vue.

Mazu Daoyi. Avant de devenir l'un des maîtres les plus célèbres de la Chine des Tang, Mazu pratique le zazen durant vingt années de suite avec une intensité ininterrompue. C'est cet enracinement dans la pratique assise qui fonde l'autorité de son enseignement ultérieur.

Yunyan Tansheng. Il passe quarante années entières aux côtés de son maître Daowu, sans jamais une nuit étendu. La pratique est ici une fidélité de la posture même dans le sommeil : gyōji devient synonyme de veille perpétuelle.

Baizhang Huaihai. Il institue la règle du travail monastique (samu) : jusqu'à sa mort, il ne laisse pas passer un seul jour sans travailler avec la communauté. Lorsque ses disciples, inquiets pour sa santé, cachent ses outils de jardinage, il refuse de manger ce jour-là — d'où sa formule célèbre : « Un jour sans travail, un jour sans repas » (一日不作、一日不食, ichijichi fusakyu, ichijichi fushoku). Ce n'est pas ascétisme : c'est intégrité — nourriture et travail sont une seule et même chose dans la Voie.

Zhaozhou Congshen. Il ne commence véritablement sa pratique intensive qu'à 61 ans — âge où la plupart des hommes songeraient à se retirer. Il vit ensuite sans richesses ni biens, dans une pauvreté totale, pendant quarante ans, jusqu'à l'âge de 120 ans. Son monastère est si pauvre qu'il n'a pas de bois pour les chaises. Gyōji n'a pas d'âge, pas de condition matérielle requise. La pratique tardive est aussi vraie pratique.

Yangqi Fanghui. Il préside un monastère dont la salle de pratique est en ruine, percée de trous par lesquels passent la pluie et le vent. Ses disciples lui proposent des réparations ; il refuse, invoquant les anciens patriarches qui pratiquaient sous les arbres, sans abri. Gyōji ne requiert pas de conditions idéales. L'histoire de la transmission est une histoire de pratique sous les intempéries, non dans les palais.

Note de traduction

Le japonais classique de Dōgen présente plusieurs particularités notables :

行持道環 (gyōji dōkan) : le « cercle de la Voie » — la Voie n'est pas une ligne droite allant de l'ignorance à l'Éveil, mais un cercle sans commencement ni fin dans lequel pratique et Éveil sont déjà un.

不曾染汚 (fuzo-zenna) : « qui n'a jamais été souillée » — la nature primordiale de la pratique, antérieure à toute dualité pur/impur.

縁起ハ行持ナリ。行持ハ縁起セサルカユヱニ : « La coproduction conditionnelle est la pratique continue. La pratique continue est parce qu'elle ne suit pas la coproduction conditionnelle. » — L'un des énoncés philosophiques les plus denses de tout le Shōbōgenzō : gyōji est simultanément dans le monde de la causalité et le transcende.