Shinjin Gakudō

La nécessité de pratiquer

La Voie du Bouddha : vouloir s'en passer est impossible. Chercher à s'en éloigner par le non-apprentissage, c'est s'en éloigner davantage encore. Le grand maître Chan Nanyue Dahui dit : « Il n'est pas vrai que la pratique et l'éveil soient absents — simplement, on ne peut les souiller. » Si l'on n'étudie pas la Voie du Bouddha, on tombe aussitôt dans la voie des non-bouddhistes ou des icchantika. C'est pourquoi tous les bouddhas, passés et futurs, pratiquent nécessairement la Voie du Bouddha.

Les deux modes de l'étude

Étudier la Voie du Bouddha — il y a provisoirement deux aspects. À savoir : étudier avec l'esprit, et étudier avec le corps. Étudier avec l'esprit, c'est étudier avec tous les esprits possibles, dans leur totalité.

Murs et tessons — l'esprit des bouddhas anciens

Ce qu'on appelle « l'esprit des bouddhas anciens » : il fut un temps où un moine demanda au maître national Dazheng : « Qu'est-ce donc que l'esprit des bouddhas anciens ? » Le maître national répondit : « Murs et tessons (shōheki garetsu). »

Il faut savoir ceci : l'esprit des bouddhas anciens n'est pas les murs et les tessons — et pourtant ce n'est pas non plus que les murs et les tessons soient appelés esprit des bouddhas anciens. C'est de cette façon-là que l'esprit des bouddhas anciens doit être étudié.

L'esprit ordinaire

Ce qu'on appelle « l'esprit ordinaire » (byōjō shin) : sans distinguer ce monde de l'autre monde, c'est l'esprit ordinaire tel qu'il est. Hier, on est parti d'ici. Aujourd'hui, on est arrivé d'ici.

Étudier la Voie avec le corps

Étudier la Voie avec le corps (shin gakudō), c'est étudier la Voie à travers le corps. C'est l'étude de la Voie par la masse de chair rouge vive. Le corps vient de l'étude de la Voie — et ce qui vient de l'étude de la Voie est, lui aussi, entièrement corps.

L'étendue entière des dix directions : voilà le vrai corps de la personne réelle (shinno jintai, 眞實人體). Naissance, mort, allée, venue — voilà le vrai corps de la personne réelle.

La naissance-mort est le vrai corps

Dire que naissance, mort, allée, venue sont le vrai corps de la personne réelle : certes, la naissance-mort est le flux-et-retour de l'être ordinaire — mais elle est aussi ce dont le grand sage s'est libéré.

La naissance ressemble au genévrier (hakujushi). La mort ressemble à l'homme de fer. Cette naissance-mort, et la vue qu'on en a — où donc voudrions-nous les placer ?

La pleine fonction — selon Yuanwu

Le maître Chan Yuanwu dit :

La naissance ? La pleine fonction se manifeste.
La mort ? La pleine fonction se manifeste.
Cela emplit et presse contre le grand vide.
Le cœur à nu — toujours en fragments lumineux.

(Zenki gen, 全機現 : le déploiement intégral de toute réalité, sans retenue. Le « cœur à nu toujours en fragments lumineux » (shakushin tsune ni henhen) : non pas brisé, mais irréductiblement particulier, vivant, présent à chaque instant.)