Gyōji

La grande Voie des Bouddhas et des Ancêtres possède nécessairement une pratique incomparable. Le cercle du Dharma est sans rupture ; l'aspiration, la pratique, l'éveil, le nirvāṇa ne connaissent pas le moindre intervalle : c'est le cercle de la pratique. Ainsi, elle n'est ni une contrainte imposée par soi, ni une contrainte imposée par autrui ; c'est une pratique jamais souillée. Le mérite de cette pratique nous préserve et préserve les autres. Son principe est que notre pratique fait bénéficier de son mérite les dix directions, la terre entière et le ciel empli. Que nous l'ignorions, que les autres l'ignorent, il en est ainsi.

C'est pourquoi, grâce à la pratique des Bouddhas et des Ancêtres, notre pratique s'accomplit et notre grande Voie se réalise. Grâce à notre pratique, la pratique des Bouddhas s'accomplit et leur grande Voie se réalise. Grâce à notre pratique, existe le mérite de ce cercle. Ainsi, Bouddha après Bouddha, Ancêtre après Ancêtre, demeurent Bouddha, sont Bouddha, actualisent l'Esprit de Bouddha, deviennent Bouddha sans interruption.

Grâce à cette pratique existent le soleil, la lune, les étoiles ; grâce à la pratique existent la grande terre et le vide de l'espace ; grâce à la pratique existent l'environnement, le corps et l'esprit ; grâce à la pratique existent les quatre grands éléments et les cinq agrégats. Cette pratique n'est pas l'objet de l'attachement des hommes du monde, mais elle doit être leur véritable refuge. Grâce à la pratique des Bouddhas passés, présents et futurs, les Bouddhas passés, présents et futurs s'actualisent. Le mérite de leur pratique ne se cache pas à son heure, c'est pourquoi nous aspirons et pratiquons.

Son mérite ne se manifeste pas à son heure, c'est pourquoi nous ne le percevons ni ne le connaissons. Il faut étudier qu'il ne se manifeste pas, mais ne se cache pas. Parce qu'il n'est pas souillé par l'occultation ou la manifestation, la présence ou l'absence, la pratique qui nous actualise, à cette heure même où elle doit être cachée – quels phénomènes conditionnés, quelles causes et conditions existeraient pour qu'elle pratique sans être comprise ? – c'est parce que la saisie de la pratique n'est pas un territoire nouveau, une branche fraîche. Les causes et conditions sont la pratique ; parce que la pratique n'est pas conditionnée, il faut examiner minutieusement l'effort de l'étude.

La pratique qui actualise cette pratique-là, c'est précisément notre pratique présente. Le présent de la pratique n'est pas notre possession originelle et fondamentale ; le présent de la pratique n'entre ni ne sort de nous. La voie appelée « présent » n'existe pas avant la pratique ; on appelle « présent » l'actualisation de la pratique. Ainsi, une seule journée de pratique est la semence des Bouddhas, la pratique des Bouddhas. Dans cette pratique, les Bouddhas sont actualisés et pratiqués ; ne pas pratiquer, c'est haïr les Bouddhas, ne pas les honorer, haïr la pratique, ne pas naître et mourir avec les Bouddhas, ne pas étudier et pratiquer avec eux.

À cette heure, la floraison des fleurs et la chute des feuilles, c'est l'actualisation de la pratique. Polir le miroir, briser le miroir, rien de tout cela n'est hors de la pratique. C'est pourquoi vouloir mettre de côté la pratique, sous prétexte de fuir la pratique par un esprit pervers, le fait même de la mettre de côté est encore pratique. Vouloir s'y engager, bien que cela ressemble à viser la pratique, c'est comme jeter les trésors de la maison du vrai père et devenir à nouveau un pauvre hère errant en terre étrangère. Même si les vents et les eaux du vagabondage ne lui font pas perdre la vie, il ne devrait pas jeter les trésors du vrai père. Les richesses du Dharma du vrai père sont encore perdues et gaspillées. C'est pourquoi la pratique est un Dharma où il ne faut pas se relâcher un instant.

Le grand maître compatissant, le Bouddha Śākyamuni, depuis l'âge de dix-neuf ans de sa vie de Bouddha, pratiqua dans les montagnes profondes et, parvenu à l'âge de trente ans de sa vie de Bouddha, accomplit la pratique par laquelle tous les êtres sensibles de la grande terre atteignirent simultanément la Voie. Jusqu'à l'âge de quatre-vingts ans de sa vie de Bouddha, il pratiqua encore dans les forêts et les montagnes, dans les monastères. Il ne retourna pas au palais royal, ne gouverna pas le pays, porta la robe de l'aumône, ne changea pas de sūtra durant son séjour dans le monde, ne changea pas de bol durant son séjour dans le monde. Pas un instant, pas un jour il ne demeura seul. Il ne refusa pas les offrandes paisibles des hommes et des dieux, endura les calomnies des hérétiques. Dans l'ensemble, toute son œuvre d'enseignement fut pratique ; les règles du Bouddha, vêtements purs et quête de nourriture, rien de tout cela n'était hors de la pratique.

Le Vénérable Mahākāśyapa, huitième patriarche, fut le successeur légitime du Bouddha Śākyamuni. De son vivant, il pratiqua principalement les douze austérités (dhūta) sans jamais se relâcher. Les douze austérités sont : premièrement, ne pas accepter d'invitation, mendier sa nourriture chaque jour. Ne pas accepter non plus de la part des moines un repas, de la nourriture, de l'argent ou des biens. Deuxièmement, résider sur les montagnes, ne pas résider dans des maisons, villages, villes ou agglomérations. Troisièmement, ne pas mendier vêtements ou couvertures aux gens, ne pas accepter non plus ceux qu'on lui donnerait.

Seulement prendre les vêtements jetés par les morts dans les charniers, les raccommoder et s'en vêtir. Quatrièmement, résider dans les champs ou sous les arbres. Cinquièmement, prendre un seul repas par jour. L'une [des austérités] est appelée saṃghāṭī. Sixièmement, ne pas s'allonger jour et nuit, seulement s'asseoir, dormir assis, marcher en méditation. L'une est appelée naiṣadika. Septièmement, posséder trois robes, n'en avoir pas d'autres. Ne pas non plus s'allonger sous une couverture. Huitièmement, résider dans les charniers, non dans les temples bouddhiques, ni parmi les hommes. Regarder les ossements des morts, s'asseoir en méditation et rechercher la Voie.

Neuvièmement, seulement désirer demeurer seul. Ne pas désirer voir les gens, ni désirer partager leur couche. Dixièmement, manger d'abord des fruits, puis du riz. Après avoir mangé, ne plus manger de fruits. Onzièmement, seulement désirer dormir à la belle étoile, ne pas résider sous les arbres ou dans les maisons. Douzièmement, ne pas manger de viande, ni de beurre clarifié. Ne pas s'oindre le corps d'huile de sésame. Voilà les douze austérités. Le Vénérable Mahākāśyapa sut, toute sa vie, être inébranlable et ne pas régresser. Bien qu'il ait transmis correctement le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi du Tathāgata, il n'abandonna jamais ces austérités.

Un jour, le Bouddha dit : « Tu es déjà vieux, tu devrais prendre la nourriture des moines. » Le Vénérable Mahākāśyapa répondit : « Si je n'étais pas né à l'époque du Tathāgata, je serais devenu un pratyekabuddha, j'aurais résidé dans les forêts et les montagnes de mon vivant. Par chance, je suis né à l'époque du Tathāgata, il y a la sève du Dharma. Cependant, je ne dois finalement pas prendre la nourriture des moines. » Le Tathāgata le loua. Parfois, à cause de sa pratique des austérités, le corps de Kāśyapa était émacié. La foule semblait le mépriser. Alors le Tathāgata appela Kāśyapa avec bienveillance et lui céda la moitié de son siège. Le Vénérable Kāśyapa s'assit sur le siège du Tathāgata. Sachez que Mahākāśyapa était le premier siège de l'assemblée du Bouddha. La pratique de toute sa vie ne doit en aucun cas être sous-estimée.

Le Vénérable Pārśva, dixième patriarche, de toute sa vie ne laissa pas ses côtes toucher la natte. Bien que ce fût la pratique d'un vieillard de quatre-vingts ans, il transmit rapidement et directement le grand Dharma à cette époque. Parce qu'il ne gaspillait pas le temps, bien que son effort n'ait duré que trois ans, il transmit directement l'Œil correct des trois éveils. Le Vénérable demeura soixante ans dans le ventre maternel et naquit avec des cheveux blancs. Il fit le vœu de ne jamais s'allonger comme un cadavre, d'où son nom de « Vénérable aux Côtes ». Il alla jusqu'à, dans l'obscurité, faire jaillir de la lumière de sa main pour prendre les sūtras et le Dharma.

C'était un signe merveilleux inné. Le Vénérable aux Côtes, à l'âge de quatre-vingts ans, sur le point de quitter la maison et de revêtir la robe teinte, fut raillé par les jeunes gens de la ville : « Vieillard sénile et stupide, quelle intelligence limitée ! Celui qui quitte la maison a deux activités : d'abord cultiver la concentration, ensuite réciter les sūtras. Or maintenant, vieux et décrépit, tu n'as rien à accomplir.

Tu usurpes la place parmi les purs, tu ne sais que te remplir le ventre. » Alors le Vénérable aux Côtes, entendant ces moqueries, répondit aux gens de l'époque et fit ce vœu : « Si je ne pénètre pas les principes des trois corbeilles, ne tranche pas les désirs des trois mondes, n'obtiens pas les six pouvoirs supranormaux, ne possède pas les huit libérations, jamais je ne laisserai mes côtes toucher la natte. » À partir de ce moment, ne trouvant jamais le jour assez long, il marchait en méditation, s'asseyait paisiblement, restait debout en réflexion. Le jour, il étudiait et pratiquait les enseignements, la nuit, il méditait et concentrait son esprit.

En l'espace de trois années, il maîtrisa les trois corbeilles, trancha les désirs des trois mondes, obtint la triple connaissance. Les gens de l'époque, pleins de respect, le nommèrent donc « Vénérable aux Côtes ». Ainsi, le Vénérable aux Côtes, après soixante ans dans le ventre, naquit enfin. Y avait-il un effort dans le ventre maternel ? Alors qu'il approchait de quatre-vingts ans après sa naissance, il commença à rechercher la quête de la Voie en quittant la maison. Depuis sa conception, cent quarante ans s'étaient écoulés. Bien que véritablement hors du commun, sa décrépitude était plus grande que celle de quiconque.

Dans le ventre, il était déjà vieux ; à la naissance, il était encore vieux. Cependant, sans se soucier des railleries des gens de l'époque, grâce à la fermeté inébranlable de son vœu, en seulement trois années, la pratique de la Voie s'actualisa. Qui oserait prendre à la légère l'émulation des sages ? Qu'il ne regrette pas la vieillesse et la décrépitude. Cette naissance est difficile à comprendre : est-ce une naissance, ou n'en est-ce pas une ? Est-ce la vieillesse, ou n'en est-ce pas ? Les quatre vues sont déjà différentes, les perceptions des diverses catégories sont différentes.

Il faut seulement consacrer son esprit et son énergie à la pratique exclusive et faire l'effort de la quête de la Voie. Il faut étudier que voir la naissance-et-mort dans la quête de la Voie y ressemble ; ce n'est pas pratiquer la quête de la Voie dans la naissance-et-mort. Les gens d'aujourd'hui, même s'ils atteignent la cinquantaine, la soixantaine, voire soixante-dix ou quatre-vingts ans, et veulent mettre de côté la quête de la Voie, sont des insensés suprêmes. Même si l'on pense connaître le nombre d'années et de mois depuis sa naissance, ce n'est là que le jeu temporaire de l'esprit humain, ce n'est pas l'enseignement de l'étude de la Voie.

Qu'il ne considère pas la vigueur de la jeunesse ou la décrépitude de la vieillesse, qu'il consacre son esprit à l'étude et à l'accomplissement de la Voie. Il doit être à l'égal du Vénérable aux Côtes. Qu'il ne chérisse pas obstinément ce tas de poussière dans le charnier, qu'il n'y pense pas obstinément. Si l'on ne se consacre pas d'un seul esprit, qui plaindra qui ? Lorsque le corps sans maître sera abandonné en vain dans la campagne, il faut le contempler correctement, comme si l'on fixait les yeux.

Le Sixième Ancêtre était un bûcheron de Xinzhou, difficile à qualifier d'homme instruit. Très jeune, il perdit son père et fut élevé par sa vieille mère jusqu'à l'âge adulte. Il exerça le métier de bûcheron pour subvenir aux besoins de sa mère. Après avoir entendu un verset d'un sūtra à un carrefour, il abandonna immédiatement sa vieille mère pour rechercher le grand Dharma. C'était un grand vaisseau d'une époque extraordinaire, une quête de la Voie hors du commun. Même si se couper le bras peut sembler facile, ce renoncement à l'attachement fut très difficile, cet abandon de la gratitude ne doit pas être pris à la légère.

Il se joignit à l'assemblée de Huangmei pendant huit mois, sans dormir, sans se reposer, pilant le riz jour et nuit. À minuit, la robe et le bol lui furent transmis directement. Après avoir obtenu le Dharma, il continua encore pendant huit ans à pousser la meule et à piler le riz. Même lorsqu'il apparut dans le monde pour sauver les êtres et enseigner le Dharma, il n'abandonna pas cette meule : pratique rare en ce monde.

Maître Baso de Kōsei pratiqua le zazen pendant vingt ans. C'est ainsi qu'il reçut la transmission secrète de Nangaku. Lorsqu'il enseigna le dharma pour sauver les êtres, il ne mit jamais le zazen de côté. Dès le début de sa pratique, il reçut nécessairement l'empreinte de l'esprit en secret. Dans toutes les tâches communes et les travaux, il se portait toujours le premier. Même dans sa vieillesse, il ne se relâcha jamais. La lignée actuelle de Rinzai est issue de ce courant de Kōsei.

Le vénérable Ungan et Dōgo étudièrent tous deux sous le maître Yakusan, et firent ensemble le vœu de ne pas s'allonger sur leur natte pendant quarante ans, se consacrant uniquement à l'étude. Il transmit le dharma au grand maître Gohon de Tōzan. Celui-ci déclara : 'J'ai voulu forger une seule pièce, et voilà vingt ans que je pratique le zazen et étudie la Voie.' Aujourd'hui, cette Voie est largement transmise.

Le grand maître Kōkaku du mont Ungo, lorsqu'il résidait autrefois au sanctuaire Sanpō, recevait sa nourriture d'une cuisine céleste. Un jour, après être allé consulter Tōzan pour trancher la Grande Voie, il retourna à son ermitage. Le messager céleste revint lui apporter à manger et chercha le maître, mais ne put le trouver après trois jours. Il n'attendait pas la cuisine céleste ; il prenait la Grande Voie pour seul refuge. On peut imaginer la force de sa détermination à réaliser l'Éveil.

Le maître zen Daichi du mont Hyakujō, depuis qu'il fut le disciple de Baso jusqu'à la veille de son entrée dans le nirvāṇa, ne passa pas un seul jour sans servir la communauté et les autres. On dit, avec un profond respect, qu'il laissa l'exemple de 'pas un jour sans travail, pas un jour sans manger'. Le maître Hyakujō était déjà âgé et de longue pratique. Pourtant, dans les travaux communs, il s'efforçait avec la même vigueur qu'un jeune homme. La communauté en était touchée, les gens en étaient émus, mais le maître ne faiblissait pas. Finalement, un jour de travail, on lui cacha ses outils pour l'empêcher de travailler ; ce jour-là, le maître ne mangea pas.

C'était pour exprimer son regret que la communauté ne participe pas aux tâches. C'est ce qu'on appelle l'exemple de Hyakujō : 'pas un jour sans travail, pas un jour sans manger'. Aujourd'hui, le style profond de Rinzai qui se répand dans le grand empire des Song, ainsi que dans la plupart des monastères de toutes les régions, perpétue largement l'esprit profond de Hyakujō.

Lorsque le vénérable Kyōsei résidait dans son monastère, le dieu local ne put jamais voir son visage, car il n'en avait pas l'occasion. Le maître zen Gichū du mont Sanpei recevait autrefois sa nourriture d'une cuisine céleste. Après avoir rencontré Daiten, le messager céleste chercha à nouveau le maître, mais ne put le trouver.

Le vénérable maître Daiguï déclara plus tard : « Vingt ans durant, j’ai séjourné au mont Guï, mangé la nourriture du Guï, déféqué la défécation du Guï, sans jamais m’enquérir de la Voie du Guï. J’ai seulement mené paître un buffle d’eau, exposé tout le jour aux intempéries. » Sachez-le : ce buffle d’eau, il l’a mené paître grâce à vingt années de pratique au mont Guï. Ce maître avait autrefois étudié dans l’assemblée de Hyakujō. Méditez en silence sur ce qui s’est passé durant ces vingt années, ne l’oubliez jamais. Même s’il existe des gens qui s’enquièrent de la Voie du Guï, la pratique de celui qui ne s’en enquiert point est chose rare.

Le vénérable maître Jōshū, du monastère Kannon, le Grand Maître Shinji, le moine Jōshin, avait soixante et un ans lorsqu’il conçut pour la première fois l’intention de rechercher la Voie. Prenant son bol et son bâton de pèlerin, il voyagea, parcourant les diverses régions, se disant toujours à lui-même : « Un enfant de sept ans, s’il me surpasse, je l’interrogerai. Un vieillard de cent ans, s’il ne m’égale pas, je lui enseignerai. » Ainsi, l’effort pour étudier et réaliser la Voie de Nansen dura vingt ans. À l’âge de quatre-vingts ans, il s’établit pour la première fois au monastère Kannon, à l’est de la ville de Jōshū, où il guida êtres humains et célestes pendant quarante ans.

Jamais il n’envoya une seule lettre à un donateur. La salle des moines n’était pas grande, sans avant-toit ni arrière-toit. Une fois, un pied de son lit se brisa. Il attacha avec une corde un tison brûlé et continua ainsi sa pratique pendant des mois et des années. Lorsque l’intendant demanda à changer ce pied de lit, Jōshū refusa. Écoutez le style de maison d’un ancien Bouddha. Jōshū résida à Jōshū après quatre-vingts ans, après la transmission du Dharma. Il transmit le vrai Dharma. Les gens l’appelaient l’Ancien Bouddha.

Ceux qui n’ont pas encore transmis le vrai Dharma doivent être plus légers que le maître ; ceux qui n’ont pas encore atteint quatre-vingts ans doivent être plus vigoureux que lui. Nous, dans la force de l’âge, si nous sommes négligents, comment pourrions-nous égaler la vénération due à la vieillesse ? Il faut s’appliquer avec ardeur à la pratique de la Voie. Durant quarante ans, il n’amassa aucune richesse mondaine, le monastère permanent n’avait ni riz ni céréales. Parfois il ramassait des châtaignes ou des glands pour se nourrir, parfois il mangeait des restes tournés.

C’est véritablement le style de maison des dragons et éléphants des temps anciens, une conduite dont il faut se souvenir avec nostalgie. Une fois, il montra à l’assemblée : « Si, durant toute votre vie, vous ne quittez pas la forêt monastique, et restez sans parler cinq ou dix ans, personne ne vous prendra pour un muet, et par la suite, même les Bouddhas ne pourront rien contre vous. » Ceci montre la pratique. Sachez-le : rester sans parler cinq ou dix ans peut sembler stupide, mais grâce à l’effort de ne pas quitter la forêt monastique, même sans parler, on n’est pas un muet. La Voie du Bouddha est ainsi.

Dans la Voie du Bouddha, ne pas écouter les voix, c’est le principe de « sans parler, sans être muet ». Ainsi, le summum de la pratique est de ne pas quitter la forêt monastique. Ne pas quitter la forêt monastique est une parole complète de dépouillement. L’extrême imbécile ne connaît pas lui-même « sans être muet », et ne le fait connaître à personne. Bien que personne ne l’en empêche, il ne le fait pas connaître. Ne pas entendre dire « sans être muet, c’est ainsi », ne pas savoir que « c’est ainsi », c’est son propre moi pitoyable. La pratique de ne pas quitter la forêt monastique, il faut la pratiquer en silence. Ne vous laissez pas ballotter par les vents d’est et d’ouest.

Les brises printanières et les lunes automnales de cinq ou dix ans, même si vous ne les connaissez pas, il y a une Voie où sons et couleurs sont transcendés. Cette réalisation de la Voie, je ne la connais pas, je ne la comprends pas. Il faut étudier en regrettant chaque instant perdu de la pratique. Ne soupçonnez pas le « sans parler » d’être vain. Entrer, c’est une forêt monastique. Sortir, c’est une forêt monastique. La voie des oiseaux est une forêt monastique. L’univers entier est une forêt monastique.

Le mont Daibaï se trouve dans la préfecture de Keigen. Sur cette montagne fut fondé le temple Goshō, dont le maître originel est le maître zen Hōjō. Le maître zen était originaire de Jōyō. Il étudia autrefois dans l’assemblée de Baso et demanda : « Qu’est-ce que le Bouddha ? » Baso dit : « L’esprit même est Bouddha. » En entendant ces mots, Hōjō eut une grande illumination. Il gravit alors le pic du mont Daibaï, vivant à l’écart des hommes, seul dans une hutte de chaume. Il mangeait des pignons de pin et se vêtait de feuilles de lotus. Il y avait un petit étang sur la montagne, avec beaucoup de lotus. Il pratiqua zazen et la Voie pendant plus de trente ans.

Il n’avait aucun contact avec les affaires humaines, ne se souvenait guère des années qui passaient, ne voyant que les quatre montagnes devenir vertes puis jaunes. En y pensant, on est ému par ces épreuves. Dans son zazen, il plaçait sur sa tête une petite pagode de fer de huit pouces, comme une couronne précieuse. Pour s’efforcer de ne pas la laisser tomber, il ne dormait pas. Cette pagode existe encore dans le temple principal, conservée sous le magasin. Il pratiqua ainsi la Voie jusqu’à sa mort, sans relâche. Alors qu’il passait ainsi les années, un moine de l’assemblée d’Engo vint chercher un bâton de montagne et, s’étant perdu, arriva par hasard à la hutte du maître.

Le rencontrant inopinément, il demanda : « Vénérable, depuis combien de temps résidez-vous sur cette montagne ? » Le maître dit : « Je ne vois que les quatre montagnes devenir vertes puis jaunes. » Le moine demanda encore : « Par quel chemin sortir de la montagne ? » Le maître dit : « Suis le courant. » Le moine en fut intrigué. De retour, il rapporta cela à Engo, qui dit : « Autrefois, quand j’étais au Jiangxi, j’ai rencontré un moine. Depuis, je n’ai plus eu de nouvelles. Serait-ce ce moine ? » Il envoya finalement le moine inviter le maître à quitter la montagne, mais il refusa.

Il répondit par un gāthā : « Un arbre desséché et brisé s’appuie sur la forêt froide ; combien de fois a-t-il rencontré le printemps sans changer de cœur ? Le bûcheron qui le croise ne le regarde même pas ; comment l’homme de Ying pourrait-il le poursuivre avec acharnement ? » Finalement, il ne se rendit pas. Plus tard, alors qu’il voulait s’enfoncer plus profondément dans la montagne, il composa ces vers : « Un étang de feuilles de lotus, vêtement inépuisable ; quelques pins aux fleurs de pin, nourriture surabondante.

À peine les gens du monde ont-ils su mon lieu de résidence, que je déplace ma hutte de chaume pour habiter plus profond. » Il déplaça finalement sa hutte au cœur de la montagne. Une fois, Baso envoya exprès un moine lui demander : « Vénérable, lorsque vous étudiiez autrefois auprès de Baso, quelle vérité avez-vous obtenue pour résider ainsi sur cette montagne ? » Le maître dit : « Baso m’a dit face à face : “L’esprit même est Bouddha.” C’est pourquoi je réside sur cette montagne. » Le moine dit : « De nos jours, l’enseignement du Bouddha est différent. » Le maître dit : « En quoi est-il différent ? » Le moine dit : « Baso dit aussi : “Ni l’esprit, ni le Bouddha.” » Le maître dit : « Ce vieil homme n’en finit pas de semer la confusion chez les gens !

Qu’il aille avec son “ni l’esprit, ni le Bouddha”, moi je m’en tiens à “l’esprit même est Bouddha”. » Le moine rapporta ces paroles à Baso, qui dit : « La prune de Baï est mûre. » Cet épisode est connu de tous, humains et célestes. Tenryū était son disciple aux pouvoirs surnaturels, Gutei son petit-fils dans le Dharma. Le maître coréen Kaji transmit et maintint son enseignement, devenant le premier patriarche de son pays. Les maîtres coréens d’aujourd’hui sont ses lointains descendants. De son vivant, un tigre et un éléphant le servaient constamment, sans se disputer. Après son parinirvāṇa, le tigre et l’éléphant transportèrent pierres et boue pour édifier sa pagode.

Cette pagode existe encore aujourd’hui au temple Goshō. La pratique du maître est louée à l’identique par les connaisseurs d’autrefois et d’aujourd’hui. Ceux à la sagesse inférieure ne savent pas la louer. Vouloir à tout prix trouver le Dharma bouddhique dans la soif de renom et de profit est la vue erronée d’un esprit mesquin.

Le maître zen Hōgen du mont Goso dit : « Lorsque mon maître ancestral s’établit pour la première fois à Yōgi, les vieilles bâtisses aux chevrons pourris étaient grandement exposées au vent et à la pluie. C’était la fin de l’hiver, les salles étaient toutes vieilles et endommagées. La salle des moines en particulier était délabrée, la neige et la grêle couvraient les plates-formes, on ne pouvait y demeurer. Les anciens vénérables à la tête blanchie par la neige se lavaient encore, les seniors aux sourcils broussailleux semblaient soucieux et fronçaient les sourcils. Les moines ne pouvaient s’asseoir en zazen tranquillement.

Les moines en robe, sincères, demandèrent à réparer les bâtiments, mais mon maître ancestral refusa, disant : “Le Bouddha a dit : En cette ère de kalpa décroissant, hautes rives et vallées profondes changent sans cesse. Comment obtenir la perfection selon ses désirs, chercher pour soi-même la satisfaction ?” Les saints des temps anciens pratiquaient souvent la marche méditative sous les arbres ou à ciel ouvert. C’est la trace sublime des anciens, le vent mystérieux de marcher dans le vide. Nous qui avons quitté la maison pour étudier la Voie, nos agissements ne sont pas encore paisibles.

Nous n’avons que quarante ou cinquante ans, qui aurait le loisir de rechercher des demeures luxueuses ? » Finalement, il ne consentit pas. Le lendemain, montant en chaire, il montra à l’assemblée : « À Yōgi, nouvellement établi, les murs sont clairsemés, sur les plates-formes sont répandues des perles de neige. Rétractant le cou, en silence je soupire, me souvenant à l’inverse des anciens qui vivaient sous les arbres. » Il ne permit finalement pas les réparations. Cependant, les moines aux nuages et aux manches de brume des quatre mers et cinq lacs désiraient accrocher leur bâton dans cette assemblée. Il faut se réjouir qu’il y ait beaucoup de gens dévoués à la Voie.

Cette Voie, il faut la suivre en son cœur ; ces paroles, il faut les graver sur son corps. Le maître Hōgen montra une fois : « L’action ne dépasse pas la pensée, la pensée ne dépasse pas l’action. » Il faut peser lourdement ces paroles. « Y penser jour et nuit, les pratiquer matin et soir », il ne faut pas être ballotté vainement par les vents d’est, d’ouest, du sud et du nord. À plus forte raison dans ce pays du Japon, les palais des souverains et ministres ne sont pas encore des demeures luxueuses, ce ne sont que de simples maisons blanches. Comment ceux qui ont quitté la maison pour étudier la Voie pourraient-ils vivre retirés dans des demeures luxueuses ?

Si l’on obtient une demeure luxueuse, c’est nécessairement une vie hétérodoxe, rarement pure. S’il en existe naturellement, il n’y a pas à en discuter, mais il ne faut surtout pas en construire de nouvelles. Les huttes de chaume et maisons blanches sont la demeure et le lieu aimé des saints anciens. Les étudiants tardifs doivent les suivre et les étudier, ne pas s’en écarter. L’Empereur Jaune, Yao, Shun et autres, bien que laïcs, vivaient dans des maisons de chaume, c’est une trace sublime dans le monde. Le Maître des Funérailles dit : « Si vous voulez observer la conduite de l’Empereur Jaune, faites-le dans le Palais de l’Union.

Si vous voulez observer la conduite de Yao et Shun, faites-le dans la Salle de la Totalité. Le pavillon lumineux de l’Empereur Jaune était couvert de chaume, on l’appelait Palais de l’Union. Le pavillon lumineux de Shun était couvert de chaume, on l’appelait Salle de la Totalité. » Sachez-le, le Palais de l’Union et la Salle de la Totalité étaient tous deux couverts de chaume. Même si l’on compare l’Empereur Jaune, Yao et Shun à nous, ce n’est pas une comparaison du ciel et de la terre. Pourtant, ils faisaient du chaume leur pavillon lumineux.

Les laïcs vivaient encore dans des maisons de chaume ; comment les gens sortis de la maison pourraient-ils envisager de résider dans de hautes salles et vastes observatoires ? Il faut en avoir honte. Les anciens qui vivaient sous les arbres, dans les forêts, c’est une demeure aimée aussi bien des laïcs que des rennonçants. L’Empereur Jaune était le disciple du maître taoïste Kōdō de la grotte de Kōdō. Aujourd’hui, les rois et grands ministres du grand pays des Song transmettent largement ce vent mystérieux. Ainsi donc, même les êtres pris dans les affaires mondaines sont ainsi.

Comment les gens sortis de la maison pourraient-ils être inférieurs à ceux pris dans les affaires mondaines, ou plus troubles qu’eux ? Parmi les Bouddhas et Patriarches des temps passés, beaucoup recevaient les offrandes des cieux. Cependant, au moment de leur réalisation de la Voie, l’œil céleste ne les atteignait pas, les esprits n’avaient pas prise sur eux. Ce principe doit être clairement compris. Si les foules célestes et les voies des esprits suivent la conduite des Bouddhas et Patriarches, il y a un chemin pour s’approcher d’eux.

Mais lorsque les Bouddhas et Patriarches réalisent pleinement la transcendance des foules célestes et des voies des esprits, ceux-ci n’ont aucun moyen de les voir d’en haut, ils ne peuvent s’approcher des Bouddhas et Patriarches. Nansen dit : « Ce vieux moine, faute de force dans sa pratique, est aperçu par les esprits. » Sachez-le : être aperçu par les esprits sans pratique, c’est manquer de force dans la pratique.

Dans l’assemblée du maître zen Wanshi du mont Taibaku, le vénérable Kōchi, le dieu gardien du temple dit : « J’ai entendu dire que le vénérable Kōchi réside sur cette montagne depuis plus de dix ans. Chaque fois que je veux aller le voir dans la salle de repos, je ne peux avancer, je ne le connais pas encore. C’est vraiment rencontrer la trace d’un précurseur possédant la Voie. » Ce mont Tendō était à l’origine un petit temple. Durant le séjour du vénérable Kōchi, il fit disparaître les temples taoïstes, couvents de nonnes, écoles d’enseignement, etc., pour en faire l’actuel temple Keitoku.

Après le décès du maître, le Grand Officier de la Cour Wang Bai Xiang, Censeur Impérial, rédigea une biographie de sa conduite et de ses actes. Quelqu’un dit : « Il faut mentionner qu’il a confisqué ces temples taoïstes, couvents de nonnes et écoles d’enseignement pour en faire l’actuel temple Tendō. » Le Censeur dit : « Non, c’est impossible. Cette affaire ne relève pas de la vertu monastique. » Les gens de l’époque louèrent beaucoup le Censeur Impérial. Sachez-le : de telles affaires sont du ressort des laïcs, pas de la vertu monastique. En général, depuis le premier pas dans la Voie du Bouddha, on dépasse de loin les êtres humains et célestes des trois mondes.

Qu’on ne soit pas sous l’emprise des trois mondes, qu’on ne soit pas vu par eux, il faut s’en enquérir minutieusement. Il faut étudier et approfondir en utilisant corps, parole, pensée, ainsi que l’environnement et ses habitants. Bien que les mérites de la pratique des Bouddhas et Patriarches aient le grand bienfait de sauver êtres humains et célestes, ceux-ci ne perçoivent pas qu’ils sont aidés par la pratique des Bouddhas et Patriarches. Maintenant, pour pratiquer la grande Voie des Bouddhas et Patriarches, il ne faut pas discuter de grande ou petite retraite, ne pas mépriser l’intelligence ou la stupidité.

Il faut seulement rejeter longtemps renom et profit, ne pas être enchaîné par les dix mille liens. Ne gaspillez pas le temps, éteignez l’incendie sur votre tête. N’attendez pas la grande illumination ; la grande illumination est le thé et le riz de tous les jours. Ne souhaitez pas la non-illumination ; la non-illumination est le joyau dans le chignon. Il faut simplement, s’il y a un foyer, quitter le foyer ; s’il y a affection, quitter l’affection ; s’il y a renom, fuir le renom ; s’il y a profit, fuir le profit ; s’il y a champs et jardins, les fuir ; s’il y a parents, les quitter. Même s’il n’y a ni renom ni profit, il faut aussi les quitter.

Le principe est clair : il faut quitter ce qui existe, et il faut aussi quitter ce qui n’existe pas. C’est précisément une seule ligne de conduite. Rejeter renom et profit de son vivant et pratiquer une seule chose, c’est la conduite de la longue vie du Bouddha. Cette pratique, assurément, est pratiquée par la pratique elle-même. Ce corps-esprit qui possède cette pratique, il faut l’aimer soi-même, il faut le respecter soi-même.

Le maître Chan Daici Huanzhong disait : « Mieux vaut mettre en pratique un pied que d’expliquer dix pieds. Mieux vaut mettre en pratique un pouce que d’expliquer un pied. » Ces paroles semblent réprimander ceux de notre temps qui négligent la pratique et oublient la réalisation de la Voie du Bouddha. Cependant, cela ne signifie pas que l’explication de dix pieds soit fausse, mais que la pratique d’un pied est un mérite plus grand que l’explication de dix pieds. Et ce n’est pas seulement une question de mesure en pieds et en pouces ; on pourrait aussi discuter des mérites comparés du mont Sumeru et d’un grain de moutarde. Le mont Sumeru a sa pleine mesure, le grain de moutarde a sa pleine mesure. L’essentiel de la pratique est ainsi. Ce qui est exprimé ici n’est pas la Voie que Huanzhong a faite pour lui-même ; c’est la Voie que Huanzhong a faite pour lui-même.

Le grand maître Dongshan Wuben déclara : « Exprime ce qui ne peut être pratiqué, pratique ce qui ne peut être exprimé. » C’est la Voie des anciens patriarches. Son principe essentiel est que la pratique éclaire la voie par laquelle elle communique avec l’expression, et que l’expression a une voie par laquelle elle communique avec la pratique. Ainsi, tout au long du jour où l’on exprime, tout au long du jour on pratique. Son principe essentiel est de pratiquer ce qui ne peut être pratiqué et d’exprimer ce qui ne peut être exprimé.

Le grand maître Hongjue du mont Yunju, pénétrant cette Voie de part en part, dit : « Quand on exprime, il n’y a pas de voie de pratique ; quand on pratique, il n’y a pas de voie d’expression. » Cette parole ne signifie pas qu’il n’y a ni pratique ni expression. Son temps d’expression, c’est toute une vie sans quitter la forêt monastique. Son temps de pratique, c’est se laver la tête jusqu’à ce qu’on arrive devant Xuefeng. « Quand on exprime, il n’y a pas de voie de pratique ; quand on pratique, il n’y a pas de voie d’expression » : cela ne doit pas être négligé, cela ne doit pas être confondu.

Depuis les temps anciens, les Bouddhas et Patriarches ont dit : « Si un homme vivait cent ans sans saisir le principe des Bouddhas, il ne vaudrait pas celui qui, vivant un seul jour, en parvient à la décision éclairée. » Ce n’est pas le propos d’un ou deux Bouddhas ; c’est ce que tous les Bouddhas ont exprimé, ce que tous les Bouddhas ont pratiqué. Au milieu des naissances et morts répétées sur des centaines de milliers de kalpas, un seul jour de pratique est le joyau brillant dans le chignon, le vieux miroir de la vie et de la mort identiques. C’est un jour digne de se réjouir, une force de pratique qui se réjouit d’elle-même.

Celui dont la force de pratique n’est pas encore parvenue, qui n’a pas reçu la moelle des os des Bouddhas et Patriarches, celui-là ne chérit pas le corps-esprit des Bouddhas et Patriarches, ne se réjouit pas du visage originel des Bouddhas et Patriarches. Le visage originel et la moelle des os des Bouddhas et Patriarches, bien qu’on les appelle « ne pas partir », « ainsi parti », « ainsi venu », « ne pas venir », sont nécessairement reçus et portés dans la pratique d’un seul jour. C’est pourquoi un seul jour doit être considéré comme lourd. Vivre en vain cent années, ce sont des jours et des mois à regretter, un corps à déplorer.

Même si les cent années de jours et de mois courent comme esclaves des sons et des formes, si au milieu d’elles on pratique la pratique d’un seul jour, on ne pratique pas seulement les cent années d’une vie, on sauve aussi les autres vies de ces cent années. Cette vie d’un jour est une vie précieuse. C’est un corps précieux. C’est pourquoi, si l’on ne devait vivre qu’un jour et saisir le principe des Bouddhas, ce seul jour surpasserait d’innombrables kalpas et nombreuses vies. C’est pourquoi, quand on n’a pas encore atteint la décision éclairée, il ne faut pas gaspiller ce jour en vain. Ce jour est un trésor lourd qu’il faut chérir.

On ne peut le comparer au prix d’un disque de jade d’un pied ; on ne peut l’échanger contre la perle du dragon noir. Les sages anciens le chérissaient plus que leur propre vie. Réfléchissez tranquillement : on peut peut-être obtenir la perle du dragon noir, on peut peut-être acheter un disque de jade. Mais le jour unique au milieu des cent années d’une vie, si on le perd une fois, on ne le retrouvera jamais. Quel artifice habile permettrait de ramener un jour passé ? Les chroniques n’enregistrent pas un tel fait. Si on ne le passe pas en vain, c’est contenir les jours et les mois dans un sac de peau sans les laisser fuir.

Ainsi, les saints et sages anciens chérissaient les jours et les mois, chérissaient la lumière et l’ombre, plus que leurs propres yeux, plus que leur pays. « Les gaspiller en vain », cela signifie se troubler et s’agiter dans le monde flottant de la renommée et du profit. « Ne pas les gaspiller en vain », c’est être dans la Voie et agir pour la Voie. Une fois qu’on a obtenu la décision éclairée, il ne faut à nouveau pas gaspiller un seul jour en vain. Il faut uniquement pratiquer pour la Voie, exprimer pour la Voie. C’est pourquoi nous savons que la manière dont les Bouddhas et Patriarches anciens ne gaspillaient pas en vain l’effort d’un seul jour doit être contemplée constamment.

Les jours fleuris qui tardent, assis devant la fenêtre claire, il faut y réfléchir ; les nuits de pluie murmurante, assis dans la hutte blanche, il ne faut pas l’oublier. Comment la lumière et l’ombre volent-elles mon effort ? Elles ne volent pas seulement un jour ; elles volent les mérites de nombreux kalpas. La lumière-et-l’ombre et moi, quelle inimitié nous lie ? Il faut le regretter ; cela doit être dû à mon manque de pratique. Moi, je ne suis pas familier avec moi-même ; moi, je me regrette moi-même. Les Bouddhas et Patriarches n’étaient pas non plus sans affection, mais ils l’ont abandonnée.

Les Bouddhas et Patriarches n’étaient pas non plus sans conditions diverses, mais ils les ont abandonnées. Même si on les chérit, c’est parce qu’on ne peut conserver les causes et conditions de soi et des autres. Si moi, je n’abandonne pas l’affection, l’affection en retour m’abandonnera par ses agissements. S’il faut compatir à l’affection, il faut compatir à l’affection. Compatir à l’affection, c’est abandonner l’affection.

Le maître Chan de Nanyue, Dahui, le vénérable Huaijang, autrefois, rendit visite à Caoxi et servit comme assistant pendant quinze automnes. Et ainsi, il obtint la transmission de la Voie et l’enseignement comme « verser l’eau d’un récipient dans un autre récipient ». La conduite des anciens, il faut fondamentalement l’admirer et la suivre. Les vents et gelées de quinze automnes durent être bien lourds à supporter. Cependant, il les étudia avec une pureté unique ; c’est un miroir et une leçon pour les générations ultérieures.

Pas de charbon dans le poêle froid, couché seul dans la salle vide ; pas de bougie dans la nuit fraîche, assis seul devant la fenêtre claire : même sans une demi-compréhension, c’est l’étude absolue du non-agir. Cela doit être la pratique. En gros, puisqu’on a secrètement abandonné l’avidité pour la renommée et le profit, chaque jour n’est qu’accumulation de mérites par la pratique. Ce principe, il ne faut pas l’oublier. « Dès qu’on le compare à une chose, ce n’est plus ça » fut le fruit de huit années de pratique. C’est ce que les temps anciens et modernes considèrent comme rare, une pratique que les sages et les insensés désirent et recherchent ensemble.

Le maître Chan Zhiyan de Xiangyan, alors qu’il cultivait la Voie au grand monastère de Gui, tenta à plusieurs reprises d’exprimer une phrase mais finalement ne put l’exprimer. Affligé par cela, il brûla ses livres et devint un moine chargé de la distribution de la bouillie et du riz, traversant ainsi des années et des mois. Plus tard, il entra dans les monts Wudang, chercha les traces anciennes de la grande réalisation, construisit une hutte d’herbe et s’installa pour une vie retirée. Un jour, alors qu’il balayait simplement le chemin, un caillou qu’il avait lancé heurta un bambou et produisit un son ; soudainement, il réalisa la Voie.

Plus tard, il résida au temple Xiangyan, ne changeant pas de toute sa vie son bol unique et sa robe unique. Il se retira près des rochers étranges et des sources pures, faisant de cet endroit sa retraite paisible pour le reste de ses jours. De nombreux récits de ses actes sont transmis dans son monastère d’origine. On dit qu’il ne quitta jamais la montagne de toute sa vie.

Le grand maître Huizhao du monastère Linji fut le successeur direct de Huangbo. Il passa trois ans dans l’assemblée de Huangbo. Poussé par les instructions du vénérable Chen de Muzhou, il s’adonna avec une pureté parfaite à la pratique de la Voie. Il interrogea Huangbo à trois reprises sur l’essentiel du Dharma du Bouddha et reçut à chaque fois soixante coups de bâton. Sa détermination ne faiblit point. Sa grande illumination, lorsqu’il parvint chez Dayu, fut elle aussi le fruit des enseignements des deux vénérables Huangbo et Muzhou. Parmi les héros de la lignée des patriarches, on cite Linji et Deshan. Pourtant, comment Deshan pourrait-il égaler Linji ?

Linji véritablement ne suivait pas le troupeau. Et le troupeau de son époque surpassait encore en excellence les hommes hors pair des temps modernes. On dit de lui que sa pratique était d’une pureté parfaite et sa conduite hors du commun. Mais combien de couches, combien de degrés comptait cette conduite ? Quand on tente de l’imaginer, on ne peut l’atteindre.

Un jour où le maître se trouvait chez Huangbo et plantait avec lui des pins et des cèdres, Huangbo lui demanda : « Au fond des montagnes sauvages, à quoi bon planter tant d’arbres ? » Le maître répondit : « Premièrement, pour offrir un paysage à la porte du monastère ; deuxièmement, pour servir de repère aux générations futures. » Sur ce, il frappa le sol deux fois avec sa bêche.

Huangbo brandit son bâton et dit : « Bien que ce soit ainsi, tu as déjà reçu trente coups de bâton de ma part. » Le maître émit alors un son : « Chut, chut. » Huangbo déclara : « Notre école, par toi, se répandra grandement dans le monde. » On doit comprendre qu’après avoir atteint la Voie, il planta encore lui-même des pins et des cèdres, maniant de ses propres mains le manche de la bêche. « Notre école, par toi, se répandra grandement dans le monde » : cela doit en être la raison. La trace ancienne du planteur de pins est assurément une transmission directe, un désignation immédiate. Huangbo aussi planta des arbres avec Linji.

Autrefois, Huangbo avait quitté la foule des moines pour se mêler, anonyme, aux travailleurs du monastère Da’an, où il pratiquait le balayage et l’aspersion des salles et des pavillons. Il balayait et arrosait le pavillon du Bouddha, il balayait et arrosait la salle du Dharma. Il n’avait pas besoin de pratiquer pour balayer et arroser l’esprit, ni pour balayer et arroser la lumière. C’est à cette époque qu’il rencontra le ministre d’État Pei.

L’empereur Xuanzong des Tang était le deuxième fils de l’empereur Xianzong. Dès son jeune âge, il fut intelligent et vif. Il affectionnait la posture assise en lotus, comme c’est l’usage, et méditait souvent dans le palais. Muzong était le frère aîné de Xuanzong. Un jour, alors que Muzong régnait, après une audience matinale, Xuanzong, par jeu, monta sur le trône du dragon et salua les ministres en imitant les manières impériales. Les grands ministres, voyant cela, le jugèrent fou. Ils en firent rapport à Muzong. Ce dernier, observant Xuanzong, le caressa et dit : « Mon frère cadet est la fleur de notre lignée. » Xuanzong avait alors treize ans à peine.

Muzong mourut la quatrième année de Changqing. Muzong eut trois fils : Jingzong, Wenzong et Wuzong. Jingzong succéda à son père mais mourut après trois ans de règne. Wenzong monta sur le trône, mais un an plus tard, des eunuques conspirèrent et le remplacèrent. Wuzong devint empereur, tandis que Xuanzong, n’ayant pas encore accédé au trône, se trouvait dans un pays lointain. Wuzong appelait souvent Xuanzong « l’oncle idiot ». Wuzong était l’empereur de l’ère Huichang, celui qui abolit le Dharma du Bouddha.

Une fois, Wuzong convoqua Xuanzong et, pour le punir d’être monté jadis sur le trône de son père, le fit battre à mort et ordonna de le jeter dans le jardin impérial, où on le recouvrit d’immondices. Mais il revint à la vie. Finalement, il quitta le royaume de son père et se rendit en secret auprès du maître Chan Xiangyan, où il se fit tonsurer et devint novice. Cependant, il n’avait pas encore reçu les préceptes complets. Il voyagea en compagnie du maître Zhixian jusqu’au mont Lu.

Là, Zhixian composa spontanément un vers sur la cascade : « Percer la falaise, traverser la roche, sans épargner sa peine ; de loin seulement on sait la hauteur de sa source. » Par ces deux vers, il voulait tester le novice, pour voir quel homme il était. Le novice ajouta : « Le torrent de la gorge pourrait-il le retenir ? À la fin, il rejoint la grande mer et devient vagues. » Voyant ces deux vers, il comprit que le novice n’était pas un homme ordinaire. Plus tard, arrivé dans l’assemblée du maître national Qīan de Yanguan à Hangzhou, il fut nommé secrétaire. Le maître Chan Huangbo était alors le chef des moines à Yanguan, c’est pourquoi ils partageaient la même cellule.

Un jour, Huangbo se rendit dans le pavillon du Bouddha pour rendre hommage au Bouddha. Le secrétaire vint lui demander : « Sans s’attacher au Bouddha pour chercher, sans s’attacher au Dharma pour chercher, sans s’attacher à la Communauté pour chercher, vénérable Ancien, à quoi sert votre hommage ? » À cette question, Huangbo lui donna aussitôt une gifle et dit, face au secrétaire novice : « Sans s’attacher au Bouddha pour chercher, sans s’attacher au Dharma pour chercher, sans s’attacher à la Communauté pour chercher, on rend toujours hommage à une telle chose. » Après avoir ainsi parlé, il lui donna une autre gifle.

Le secrétaire dit : « C’est trop brutal ! » Huangbo répondit : « Ici, quel genre d’endroit est-ce donc, pour parler encore de brutal ou de délicat ? » Et il lui donna une autre gifle. Le secrétaire s’en alla sur-le-champ. Après Wuzong, le secrétaire finit par quitter la robe et monta sur le trône. Là où Wuzong avait aboli le Dharma du Bouddha, Xuanzong le rétablit. Durant son règne, Xuanzong affectionna toujours la méditation assise. Avant de devenir empereur, après avoir quitté le royaume de son père et voyagé dans les torrents des contrées lointaines, il pratiqua la Voie avec une pureté parfaite. Après son accession au trône, on dit qu’il méditait jour et nuit.

En vérité, son père était déjà décédé, son frère empereur aussi avait trépassé, et lui-même avait été battu à mort par son neveu. On pourrait le plaindre comme un pauvre hère. Pourtant, sa détermination inébranlable et son œuvre dans la pratique de la Voie sont une trace victorieuse d’une époque extraordinaire, une conduite de nature authentique.

Le grand maître Zhenjue, le moine Yicun de Xuefeng, depuis son premier éveil de l’esprit, bien que les monastères où accrocher son bâton et les étapes de son voyage fussent lointaines, ne choisissait pas son lieu ; jour et nuit, il ne négligeait pas la méditation assise. Depuis les débuts modestes de Xuefeng jusqu’à la splendeur de ses salles, il ne se relâcha point et mourut en méditant. Ses pérégrinations pour consulter les maîtres – neuf fois au mont Dongshan, trois fois chez Touzi – sont une pratique de la Voie extraordinaire pour son époque. En ce qui concerne l’austérité et la pureté de sa conduite, beaucoup aujourd’hui louent la haute pratique de Xuefeng.

Si l’obscurité de Xuefeng était semblable à celle des autres hommes, sa clairvoyance, elle, n’était pas à la portée des autres. C’est le fruit de sa conduite particulière. Les pratiquants d’aujourd’hui doivent absolument étudier la purification de Xuefeng. Si l’on considère tranquillement l’énergie qu’il déploya pour étudier auprès des divers maîtres, on reconnaît là le mérite d’un os spirituel mûri de longue date. Aujourd’hui, lorsque l’on cherche à entrer dans l’assemblée d’un maître authentique de la Voie, le moment de solliciter véritablement une entreprise est, dès l’origine, difficile à discerner.

Ce ne sont pas seulement vingt ou trente sacs de peau, mais des centaines, des milliers de visages. Chacun cherche un vrai retour, attendant le jour où une main se tendra, attendant que la nuit du nouvel an s’achève. Parfois, quand le maître donne une instruction générale, nous, privés d’oreilles et d’yeux, séparons vainement ce que nous voyons et entendons. Quand nous avons oreilles et yeux, le maître a déjà clos le moment. Quand les anciens vénérables, vieux ciseaux émoussés, frappent déjà dans leurs mains en riant « ha ha », nous, nouveaux venus, novices tardifs, semblons encore plus dépourvus de moyen pour saisir l’extrémité de la paille.

Il y a ceux qui pénètrent dans les profondeurs de la salle et ceux qui n’y pénètrent pas ; il y a ceux qui entendent la décision du maître et ceux qui ne l’entendent pas. Le temps file plus vite qu’une flèche, la vie de rosée est plus fragile que le corps. Il y a le regret d’avoir un maître mais de ne pouvoir le rencontrer ; la tristesse de vouloir le rencontrer mais de ne pas trouver de maître. De telles choses, je les ai vues et entendues de mes propres yeux. Les grands bons connaisseurs ont certes la vertu de reconnaître les hommes, mais au moment de cultiver la Voie, les bonnes occasions de s’approcher intimement jusqu’au bout sont rares. Autrefois, lorsque Xuefeng monta chez Dongshan ou chez Touzi, il dut sûrement endurer ces tracas. Cette méthode de conduite est digne de compassion ; ne pas l’étudier est une cause de tristesse.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi – Conduite (Xingchi) – Seizième rouleau – Première partie

Copié le dix-huitième jour de la première lune de l’année guimao de l’ère Ninji [1243]. Révisé le huitième jour de la troisième lune. Kaijō.