Shōji
Présentation
Le Shōji (生死, « Naissance et mort ») est l'un des chapitres les plus brefs et les plus denses du Shōbōgenzō de Dōgen Zenji (1200–1253). Il s'ouvre sur une citation attribuée aux maîtres zen Jiashan et Dingshan, dont Dōgen retient l'essentiel pour le développer à sa façon.
Le cœur de l'enseignement est radical : la naissance-et-mort n'est pas un obstacle à surmonter pour atteindre le nirvāna — elle est elle-même la vie du Bouddha. Chercher l'éveil en dehors de la naissance-et-mort revient à tourner le dos à sa propre existence.
Le chapitre se conclut sur une vision étonnamment simple et concrète du devenir-bouddha : cesser de s'agripper, ne rien rejeter, s'abandonner au mouvement du Bouddha. Un chemin « très aisé ».
Là où il y a un Bouddha dans la naissance-et-mort, il n'y a pas de naissance-et-mort.
On dit aussi : là où il n'y a pas de Bouddha dans la naissance-et-mort, on n'est pas égaré par la naissance-et-mort. Ce sont les paroles des deux maîtres zen appelés Jiashan et Dingshan. Puisque ce sont les paroles de personnes ayant atteint la Voie, elles ne sont pas vaines.
Celui qui aspire à se libérer de la naissance-et-mort doit clarifier en lui-même ce principe. Si quelqu'un cherche le Bouddha en dehors de la naissance-et-mort, c'est comme tourner le dos au nord pour regarder vers Yue, ou faire face au sud en voulant apercevoir l'Étoile du Nord. On ne fait ainsi qu'accumuler les causes de la naissance-et-mort, et l'on perd entièrement la voie de la délivrance.
Il faut seulement comprendre que la naissance-et-mort est elle-même le nirvāna. Il n'y a alors rien dans la naissance-et-mort à fuir, ni dans le nirvāna à désirer. C'est à ce moment, pour la première fois, qu'on a quelque chance de se libérer de la naissance-et-mort.
Croire qu'on passe de la naissance vers la mort est une erreur. La naissance est une position à un instant donné — il y a déjà un avant, et un après. C'est pourquoi dans le Dharma du Bouddha, on dit que la naissance est en elle-même non-naissance.
La mort aussi est une position à un instant donné — il y a également un avant et un après. C'est pourquoi on dit que la mort est en elle-même non-mort. Dans ce qu'on appelle la naissance, il n'y a rien en dehors de la naissance. Dans ce qu'on appelle la mort, il n'y a rien en dehors de la mort.
C'est pourquoi : lorsque la naissance arrive, c'est simplement la naissance. Lorsque la mort arrive, fais face à la mort. Ne te dis pas qu'il faut les refuser. Ne les désire pas. Cette naissance-et-mort est la vie même du Bouddha.
Vouloir la rejeter et l'abandonner, c'est vouloir perdre la vie du Bouddha. S'y accrocher, s'attacher à la naissance-et-mort, c'est aussi perdre la vie du Bouddha — c'est entraver la présence du Bouddha.
Sans rien rejeter, sans rien poursuivre — c'est alors, pour la première fois, qu'on entre dans le cœur du Bouddha. Ne mesure pas avec la pensée. Ne formule pas avec des mots. Abandonne simplement ton corps et ton esprit, jette-les dans la demeure du Bouddha, laisse-toi mettre en mouvement du côté du Bouddha, suis ce mouvement — alors, sans effort, sans dépenser son cœur, on se libère de la naissance-et-mort et on devient Bouddha.
Qui pourrait demeurer enchaîné dans son cœur ? Il est un chemin très aisé pour devenir Bouddha : ne pas commettre les maux, ne pas avoir de cœur attaché à la naissance-et-mort, avoir une grande compassion envers tous les êtres, respecter ce qui est au-dessus, prendre en pitié ce qui est en dessous, ne rien rejeter, ne rien désirer, ne rien ruminer dans l'esprit, ne rien porter comme souci. C'est ce qu'on appelle Bouddha.
Traduit du japonais classique d'après le texte fourni par CBETA (Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)), Université de Tokyo.
Texte original en japonais classique (文語). Shōji, fascicule 79. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253). Traduction automatique : DeepSeek V3.2 via Amazon Bedrock.
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