Bendōwa

Introduction

Tous les Bouddhas Tathāgatas ont transmis ensemble et en ligne directe le Dharma merveilleux, et pour réaliser l'anuttarā-samyak-saṃbodhi (l'éveil insurpassable, parfait et complet), il existe un art souverain, sans artifice. Cette transmission, de Bouddha à Bouddha, sans déviation aucune, est précisément le jijuyū zanmai (三昧, le samādhi de l'usage propre et libre de soi). C'est là l'étalon de cette réalité.

Pour se mouvoir et rayonner dans ce samādhi, la méditation assise — la participation assise (sanzen, 參禪) — est la porte principale. Cette Loi est richement présente dans la part de chaque être — et pourtant, sans pratique, elle ne se manifeste pas ; sans réalisation, elle ne peut être tenue. Lorsqu'on la relâche, elle emplit la main ; elle n'a nul bord, ni un ni multiple. Lorsqu'on en parle, elle emplit la bouche ; en long comme en large, elle est sans limite.

Les Bouddhas résident en permanence en ce lieu, laissant l'éveil agir en toute direction sans en retenir aucune trace. Les êtres innombrables font usage de ce lieu en tout temps, sans que l'éveil n'apparaisse dans aucune direction particulière.

La portée cosmologique du zazen

Si quelqu'un, ne fût-ce qu'un instant, marque les trois actions du sceau du Bouddha et s'assoie en samādhi, tout le domaine du Dharma (henjikkai, 遍法界) devient entièrement sceau du Bouddha, et tout l'espace vide tout entier devient entièrement réalisation.

Il en résulte que l'on fait croître en tous les Bouddhas Tathāgatas la joie du Dharma en leur terre originelle, et que l'on renouvelle l'ornement de la Voie de l'Éveil. De plus, les êtres de toutes sortes des trois voies mauvaises et des six destinées des royaumes des dix directions du Dharma — tous ensemble, en un même instant, purifient corps et esprit, réalisent la grande terre de la libération, et lorsque paraît la face originelle, les dharmas tous ensemble témoignent du parfait éveil.

Ceux qui bénéficient de l'effet du vent et de l'eau ainsi soulevés sont tous secrètement aidés par la transformation du Bouddha, merveilleuse et impossible à concevoir, et manifestent un éveil proche et immédiat. Tous ceux qui reçoivent et utilisent cette eau et ce feu contribuent à la transformation du Bouddha de la réalisation originelle (honshō, 本證).

Cependant, la raison pour laquelle ces différents êtres présents ne sont pas laissés dans l'obscurité quant à leur propre éveil est que c'est par la réalisation directe dans la non-fabrication (muzōsa, 無造作) au sein du silence.

C'est pourquoi, même s'il ne s'agit que d'une seule personne qui pratique la méditation assise un seul instant, parce qu'elle est en résonance secrète avec tous les dharmas et pénètre harmonieusement tous les temps, elle accomplit à l'intérieur de l'infini domaine du Dharma, dans le passé, le présent et l'avenir, les actes permanents et constants de la transformation et de la Voie du Bouddha.

Sachez-le : même si tous les Bouddhas des innombrables mondes — en nombre comparable aux grains de sable du Gange dans les dix directions — rassemblaient leurs forces et cherchaient, par la sagesse du Bouddha, à mesurer, connaître et épuiser le mérite d'une seule personne pratiquant la méditation assise, ils ne pourraient jamais en trouver le bord.

La transmission : de Śākyamuni à nos jours

Le Grand Maître Śākyamuni, sur l'assemblée du Mont Gṛdhrakūṭa, transmit le Dharma à Kāśyapa. Transmis de patriarche en patriarche dans la juste ligne, cela parvint au vénérable Bodhidharma. Le vénérable se rendit lui-même dans le pays de la Chine et transmit le Dharma au Grand Maître Huike. Ce fut là le début de la venue du Dharma du Bouddha dans les terres de l'Est.

À cette époque, le sixième patriarche avait deux disciples spirituels éminents : Nanyue Huairang et Qingyuan Xingsi. Tous deux portaient ensemble le sceau du Bouddha et étaient pareillement les guides des hommes et des dieux célestes. De leur diffusion en deux courants, les cinq portes s'ouvrirent pleinement : les lignées Fayan, Guiyang, Caodong, Yunmen et Linji.

Or, tous les patriarches et tous les Bouddhas qui ont soutenu et maintenu la Loi du Bouddha ont tous considéré la pratique droite de la méditation assise en s'appuyant sur le jijuyū zanmai comme la voie authentique de l'éveil et de l'ouverture. C'est parce que les maîtres et disciples se transmettaient secrètement et authentiquement cet art souverain, recevaient et conservaient cet essentiel véritable.

Simplement : s'asseoir (taza, 打坐) et obtenir l'abandon total du corps et de l'esprit (shinjin datsuraku, 身心脱落).

Questions et réponses (sélection)

Pourquoi le zazen seul ? — Parce que tous les Bouddhas — le Bouddha Śākyamuni, les Tathāgatas des trois âges, tous les patriarches d'Inde et de Chine — ont chacun atteint la Voie par la méditation assise. Elle n'est pas un entraînement parmi d'autres mais la manifestation directe de la réalité elle-même.

La pratique est-elle encore nécessaire pour qui a réalisé la nature de Bouddha ? — Shushō ittō (修證一等) : la pratique et la réalisation sont une seule et même chose, et non deux moments successifs. Le maître Nanyue Huairang dit : « Il n'est pas que la pratique-réalisation soit absente — simplement, elle ne peut être souillée. » Comprendre cela, c'est ne pas souiller la réalisation en la séparant de la pratique. La pratique juste est déjà la réalisation manifestée.

Les laïcs peuvent-ils pratiquer ? — La Voie du Bouddha est accessible à tous sans distinction. Dans les temples de la Chine des Song, Dōgen a lui-même vu des laïcs pratiquer avec sincérité et obtenir la Voie. L'essentiel est le cœur déterminé à pratiquer, non le statut.

Est-il nécessaire d'avoir un maître ? — Oui, la direction d'un maître authentique est absolument nécessaire. Comprendre la nature de Bouddha par la seule lecture, sans la transmission vivante d'un maître, c'est s'enfermer dans le filet des mots et des représentations. La transmission de cœur à cœur (ishin denshin, 以心傳心) ne peut s'accomplir sans la rencontre directe.

L'impermanence et la nature de Bouddha — Le Sixième patriarche Huineng : « L'impermanence est la nature-de-Bouddha (mujō sunawachi bussho, 無常即佛性). » La nature de Bouddha n'est pas une substance permanente dissimulée derrière le flux des phénomènes — elle est ce flux lui-même, dans sa vérité.