Dōshin

L'esprit est insaisissable.

L'insaisissabilité de l'esprit, c'est cela même les bouddhas ; ils ont eux-mêmes assuré et maintenu l'anuttara-samyak-sambodhi.

Le Sūtra du Diamant dit : "L'esprit passé est insaisissable, l'esprit présent est insaisissable, l'esprit futur est insaisissable." C'est précisément la manifestation accomplie de l'assurance et du maintien de l'insaisissabilité de l'esprit qui est les bouddhas. C'est avoir assuré et maintenu que l'esprit des trois mondes est insaisissable, que l'esprit de tous les dharma est insaisissable. Pour clarifier et réaliser cet assurement et ce maintien, sans suivre les bouddhas, on ne le réalise pas ; sans suivre les patriarches, on ne le transmet pas authentiquement.

Suivre les bouddhas signifie suivre le corps de seize pieds et suivre un brin d'herbe. Suivre les patriarches signifie suivre la peau, la chair, les os et la moelle, et suivre le sourire éclatant. Dans cette école, le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi a été clairement transmis authentiquement depuis toujours ; en vénérant et suivant la transmission unique en droite ligne, de maître à disciple, du sceau de l'esprit des bouddhas et des patriarches, qui est précisément une indication directe, nécessairement leur moelle et leur visage originel sont transmis, et le corps, les cheveux et la peau sont reçus.

Sans étudier la voie du Bouddha, sans entrer dans la salle des patriarches, on ne le voit ni ne l'entend, on ne le saisit pas, on n'atteint pas la méthode de l'interrogation, c'est un domaine que l'on n'a même jamais vu en rêve. Autrefois, lorsque Deshan n'était pas encore un grand homme, il excellait dans le Sūtra du Diamant ; les gens de l'époque le surnommaient le Roi Diamant Zhou, un roi parmi plus de huit cents familles. Non seulement il maîtrisait particulièrement le commentaire du Dragon Fuyant, mais en outre il avait compilé et annoté douze charges de livres classiques ; aucun conférencier n'était à sa hauteur. Ayant par hasard entendu dire qu'au Sud il y avait une transmission authentique en droite ligne de la voie insurpassable, il traversa montagnes et rivières, portant ses livres. Alors qu'il se reposait sur le bord du chemin avant d'arriver à Longtan, une vieille femme vint à sa rencontre.

Deshan demanda : "Qui es-tu ?"

La vieille femme dit : « Je suis une vieille femme qui vend des gâteaux de riz. »

Tokusan dit : « Je voudrais acheter des gâteaux de riz. »

La vieille femme dit : « Que fera le vénérable avec cela ? »

Tokusan dit : « J'achèterai des gâteaux de riz pour mon repas léger. »

La vieille femme dit : « Ce que le vénérable porte là, qu'est-ce donc ? »

Tokusan dit : « Ne le sais-tu pas ? Je suis le roi diamant Zhou, expert du Sūtra du Diamant, n'ayant aucun passage que je ne pénètre. Ce que je porte ici est un commentaire du Sūtra du Diamant. »

En entendant cela, la vieille femme dit : "Cette vieille femme a une question. Le vénérable moine l'autorise-t-il ou non ?"

Deshan dit : "Je l'autorise. Tu peux poser ta question comme tu le souhaites."

Elle dit : "J'ai autrefois entendu le Sūtra du Diamant dire : 'La pensée passée est insaisissable, la pensée présente est insaisissable, la pensée future est insaisissable.'Maintenant, avec ces gâteaux, quelle pensée vais-je donc servir ? Si le vénérable moine peut répondre, il recevra les gâteaux. Si le vénérable moine ne peut répondre, il ne recevra pas les gâteaux."

À ce moment, Deshan resta stupéfait, incapable de trouver une réponse appropriée. La vieille femme aussitôt secoua ses manches et partit, ne donnant finalement pas les gâteaux à Deshan.

Il faut le déplorer : celui qui avait expliqué des centaines de rouleaux de sūtras, celui qui avait enseigné pendant des dizaines d'années, dès qu'il reçut une seule question d'une vieille femme misérable, tomba immédiatement dans la défaite. Qu'il ait reçu la transmission ou non, qu'il ait fréquenté la chambre d'un vrai maître ou non, cela apparaît clairement ainsi à cause de cela.

En entendant les mots 'insaisissable', certains comprennent seulement qu'on ne peut les saisir de part et d'autre de la même manière, sans aucune voie vivante. D'autres pensent que dire 'on ne peut'vient du fait que cela est originellement présent. Toutes ces interprétations sont complètement inadéquates.

À ce moment, Tokusan comprit pour la première fois que le gâteau peint sur une image ne peut apaiser la faim, et il sut que la pratique de la voie du Bouddha doit nécessairement rencontrer la personne. Il sut aussi que s'attacher vainement aux seuls sutras ne permet pas d'acquérir la véritable force. Finalement, après avoir rendu visite à Ryūtan et réalisé la voie de maître et disciple, il devint véritablement cette personne. Maintenant, il n'est pas seulement l'ancêtre suprême d'Unmon et Hōgen, il est le guide parmi les hommes et dans les cieux.

En réfléchissant à cette circonstance, on voit maintenant ce que Tokusan n'avait pas compris autrefois. La vieille femme ayant réduit Tokusan au silence, il est difficile de déterminer s'il était vraiment cette personne. Ayant simplement entendu les mots « l'esprit ne peut être saisi », il pensa seulement qu'il ne devrait pas y avoir d'esprit, et il semble qu'il ait interrogé ainsi. Comme Tokusan était un homme de valeur, il avait aussi la force de réfléchir. S'il avait réfléchi, il aurait pu entendre que la vieille femme était cette personne, mais comme c'était à l'époque où Tokusan n'était pas encore Tokusan, on ne voyait pas encore que la vieille femme était cette personne.

De plus, douter de la vieille femme n'est pas sans raison : si Tokusan ne pouvait répondre, pourquoi ne pas lui dire face à face : « Vénérable, vous ne pouvez répondre maintenant, interrogez plutôt la vieille femme, et la vieille femme répondra pour vous » ? Si, à ce moment, ayant reçu la question de Tokusan, elle lui avait fait face et parlé, la véritable force de la vieille femme aurait aussi été révélée.

Ainsi, avec l'effort des anciens compagnons de pratique, la moelle des anciens, leur visage originel, la lumière des anciens bouddhas, et les manifestations propices, non seulement Tokusan, la vieille femme, le non-saisissable, le saisissable, le gâteau, et l'esprit ne sont pas perturbés par la saisie, mais ils ne sont pas non plus perturbés par le lâcher-prise.

Ce qu'on appelle l'esprit du Bouddha est ces trois temps. Bien que l'esprit et les trois temps ne soient pas séparés d'un cheveu, lorsqu'on discute de leur séparation et de leur éloignement, c'est encore plus profond et lointain que cent mille huit mille. Si l'on dit : « Qu'est-ce que le passé de l'esprit ? », on doit lui répondre face à face : « Cela ne peut être saisi. » Si l'on dit : « Qu'est-ce que le présent de l'esprit ? », on doit lui répondre face à face : « Cela ne peut être saisi. » Si l'on dit : « Qu'est-ce que le futur de l'esprit ? », on doit lui répondre face à face : « Cela ne peut être saisi. »

Le sens de ce qui est dit n'est pas qu'il y a un esprit qui nomme temporairement l'esprit comme non-saisissable, mais qu'il est temporairement non-saisissable. On ne dit pas que l'esprit ne devrait pas être, on dit simplement qu'il est non-saisissable. On ne dit pas que l'esprit devrait être, on dit simplement qu'il est non-saisissable. Et si l'on dit : « Qu'est-ce que le passé de l'esprit est non-saisissable ? », on doit dire : « Naissance-mort, aller-venir. » Si l'on dit : « Qu'est-ce que le présent de l'esprit est non-saisissable ? », on doit dire : « Naissance-mort, aller-venir. » Si l'on dit : « Qu'est-ce que le futur de l'esprit est non-saisissable ? », on doit dire : « Naissance-mort, aller-venir. »

En général, les murs et les tuiles brisées sont le cœur du Bouddha, tous les Bouddhas des trois temps attestent ensemble que cela est insaisissable. Il n'y a que les murs et les tuiles brisées qui sont le cœur du Bouddha, tous les Bouddhas des trois temps attestent que cela est insaisissable. À plus forte raison, les montagnes, les rivières et la grande terre sont l'insaisissable lui-même. Les herbes, les arbres, le vent et l'eau sont l'insaisissable qui est précisément le cœur, il y a aussi l'insaisissable de 'sans demeure, produire son cœur', et aussi les Bouddhas des dix directions, durant toute leur vie, exposent les quatre-vingt mille portes du Dharma. Le cœur insaisissable est ainsi.

De plus, à l'époque du Grand Maître National Dajian, le Tripitaka Da'er vint de loin depuis l'Inde occidentale jusqu'à la capitale, prétendant avoir obtenu la connaissance des pensées d'autrui. L'empereur Suzong des Tang ordonna au Maître National de le mettre à l'épreuve. À peine le Tripitaka vit-il le Maître National qu'il se prosterna rapidement et se tint à sa droite.

Le Maître National lui demanda finalement : 'As-tu obtenu la connaissance des pensées d'autrui ou non ?'

Le Tripitaka répondit : 'Je n'ose pas le dire.'

Le Maître National dit : 'Dis-moi où se trouve actuellement ce vieux moine.'

Le Tripitaka dit : 'Le Vénérable est le maître d'une nation, pourquoi irait-il à l'ouest du fleuve regarder les courses de bateaux ?'

Le maître national, après un moment, demanda à nouveau : « Dis-moi, où suis-je maintenant, ce vieux moine ? »

Le Tripitaka dit : « Vénérable, vous êtes le maître d’une nation. Comment se fait-il que je vous voie sur le pont Tianjin en train de jouer avec un macaque ? »

Le maître national demanda encore : « Dis-moi, où suis-je maintenant, ce vieux moine ? »

Le Tripitaka resta silencieux un moment, ne sachant rien, ne voyant rien.

Le maître national le réprimanda sur-le-champ, disant : « Cet esprit de renard sauvage ! Où est donc ta télépathie ? »

Le Tripitaka de nouveau n’eut aucune réponse.

Ignorer cela est une faute, ne pas l'entendre suscite l'étonnement. Les patriarches bouddhistes et les Tripitaka ne sont pas identiques, ils sont séparés comme le ciel et la terre. Les patriarches bouddhistes ont clarifié le dharma du Bouddha, les Tripitaka ne l'ont pas encore clarifié. En vérité, il existe des Tripitaka parmi les laïcs, comme si l'on obtenait une place dans la fleur de la littérature. Ainsi, non seulement ils ont largement clarifié les sons et paroles de l'Inde et de la Chine, mais on dit aussi qu'ils ont cultivé et obtenu la connaissance des pensées d'autrui. Cependant, parce qu'ils n'ont jamais vu, même en rêve, le corps-esprit de la voie du Bouddha, lorsqu'ils rencontrent un maître national qui a réalisé le rang de la voie du Bouddha, ils sont immédiatement percés à jour.

Lorsqu'on étudie l'esprit dans la voie du Bouddha, les dix mille dharmas sont l'esprit, les trois mondes ne sont que l'esprit, cet esprit seul est vraiment l'esprit seul, ce Bouddha est l'esprit. Que ce soit par soi-même ou par autrui, il ne faut pas se tromper sur l'esprit de la voie du Bouddha. Il ne faut pas se perdre vainement dans le Xichuan, il ne faut pas laisser ses pensées errer sur le pont Tianjin.

Pour préserver le corps-esprit de la voie du Bouddha, il faut étudier la connaissance-pénétration de la voie du Bouddha.

Dans la voie du Bouddha, toute la terre est esprit, sans être altérée par l'apparition et la disparition ; tous les dharmas sont esprit, il faut étudier l'esprit total comme connaissance-pénétration. Le Tripitaka ne l'a pas vu, ce n'est qu'un esprit de renard sauvage. Ainsi, auparavant, même après deux fois, il n'a pas encore vu l'esprit du maître national, il n'a pas pénétré l'esprit du maître national. Ce n'est qu'un renardeau qui s'amuse vainement avec le Xichuan, le Tianjin, les courses de bateaux et les singes ; comment pourrait-il voir le maître national ?

De plus, la raison pour laquelle on ne peut pas voir la demeure du maître national est claire. Lorsque le vieux moine demande à trois reprises : 'Où suis-je maintenant ?', il n'entend pas ces paroles. S'il les entendait, il pourrait s'enquérir ; s'il ne les entend pas, il passe à côté. Si le Tripitaka avait étudié le dharma du Bouddha, il aurait entendu les paroles du maître national, il aurait vu le corps-esprit du maître national. Parce qu'il n'a pas étudié le dharma du Bouddha habituellement, bien qu'il soit né comme guide parmi les hommes et dans les cieux, il passe vainement ; c'est pitoyable et regrettable.

En général, comment les érudits du Tripitaka pourraient-ils atteindre la conduite des patriarches bouddhistes, connaître les limites du maître national ? À plus forte raison, les maîtres de discussion de l'Inde occidentale et les Tripitaka de l'Inde ne peuvent absolument pas connaître la conduite du maître national. Ce que connaît le Tripitaka, l'empereur céleste le connaît aussi, les maîtres de discussion le connaissent aussi. Que la connaissance des maîtres de discussion et de l'empereur céleste n'atteigne pas la puissance de connaissance du bodhisattva en attente de succession ? Les dix saints et les trois sages ne l'atteignent-ils pas non plus ? Le corps-esprit du maître national, l'empereur céleste ne peut le connaître, même le bodhisattva en attente de succession ne l'a pas encore clarifié. Discuter du corps-esprit dans la famille du Bouddha est ainsi ; il faut le connaître, il faut y croire.

La Loi de notre Grand Maître Shakyamuni n'est pas identique aux esprits renards des deux véhicules ou des voies hétérodoxes. Pourtant, ce kôan a été étudié et scruté depuis les temps anciens par les vénérables maîtres de chaque génération, et leurs paroles existent à ce sujet.

Un moine demanda à Maître Jôshû : "Pourquoi le Tripitaka ne vit-il pas l'endroit où se trouvait le Maître National la troisième fois ?"

Jôshû dit : "Le Maître National est sur les narines du Tripitaka, c'est pourquoi il ne le voit pas."

Un autre moine demanda à Maître Gensha : "Puisqu'il est sur ses narines, pourquoi ne le voit-il pas ?"

Gensha dit : "C'est seulement parce qu'il est trop proche."

Kaie Tan dit : "Si le Maître National est sur les narines du Tripitaka, quelle difficulté y aurait-il à le voir ? On ne sait pas particulièrement que le Maître National est dans les yeux du Tripitaka."

De plus, Xuan Sha interrogea le Tripitaka : « Dis-moi, les deux premières fois, as-tu revu ? »

Xue Dou Xian dit : « Défaite, défaite. »

De plus, un moine demanda à Yang Shan : « Pourquoi la troisième fois, bien que le Tripitaka ait longtemps cherché, ne vit-il pas la demeure du Maître national ? »

Yang Shan dit : « Les deux premières fois, c’était l’esprit qui traverse les conditions ; ensuite, il entra dans le samadhi de l’usage personnel, c’est pourquoi il ne vit pas. »

Ces cinq vénérables maîtres, bien que tous précis, ont manqué la conduite du Maître national. En ne discutant que du fait de ne pas savoir la troisième fois, et en concédant que les deux premières fois étaient connues, c’est précisément là où les anciens ont manqué, ce que les générations ultérieures doivent savoir.

Kōshō doute maintenant des cinq vénérables maîtres pour deux raisons. Premièrement, il dit qu’ils ne connaissent pas l’intention du Maître national éprouvant le Tripitaka ; deuxièmement, il dit qu’ils ne connaissent pas le corps-esprit du Maître national. Pour dire brièvement qu’ils ne connaissent pas l’intention du Maître national éprouvant le Tripitaka : la première fois, le Maître national dit : « Dis, où se trouve maintenant ce vieux moine ? »

Le sens de ces paroles est : lorsque le Tripitaka est interrogé pour savoir s'il connaît ou non le Dharma bouddhique, s'il entend le Dharma bouddhique, il devrait étudier le Dharma avec ces mots : « Où se trouve maintenant ce vieux moine ? » Étudier le Dharma signifie demander : « Où se trouve maintenant le vieux moine du Maître National ? Est-il ici ? Est-il là ? Est-il dans l'anuttara-samyak-sambodhi ? Est-il dans la prajna-paramita ? Est-il suspendu dans le vide ? Est-il planté dans la terre ? Est-il dans la hutte d'herbe ? Est-il dans le lieu précieux ? » Le Tripitaka ne comprend pas ce sens et présente vainement les vues d'un être ordinaire ou d'un véhicule inférieur.

Le Maître National demande à nouveau : « Dis-moi, où se trouve maintenant ce vieux moine ? » Ici, le Tripitaka présente à nouveau des paroles vaines. Le Maître National redemande : « Dis-moi, où se trouve-t-il maintenant ? » À ce moment, le Tripitaka, bien que restant longtemps silencieux, ne dit rien, son esprit est confus. Sur ce, le Maître National réprimande le Tripitaka en disant : « Ce démon renard ! Où est ta connaissance des pensées d'autrui ? » Ainsi dit, le Tripitaka ne dit toujours rien.

En réfléchissant profondément à cet épisode, les anciens pensent généralement que le Maître National réprimande le Tripitaka parce que, bien qu'il connaisse la localisation du Maître National les deux premières fois, il ne la connaît pas la troisième fois. Mais ce n'est pas ainsi. En gros, il réprimande le Tripitaka précisément parce qu'il n'est qu'un démon renard et n'a même pas rêvé du Dharma bouddhique. Il ne dit pas qu'il connaît les deux premières fois et ne connaît pas la troisième. La réprimande vise entièrement le Tripitaka.

L'intention du Maître National est d'abord de se demander s'il existe une chose appelée « connaissance des pensées d'autrui » dans le Dharma bouddhique. Même s'il y a « connaissance des pensées d'autrui », il faudrait élever l'« autrui » qui étudie la Voie du Bouddha, élever le « cœur » qui étudie la Voie du Bouddha, élever la « connaissance » qui étudie la Voie du Bouddha. Mais ce que dit maintenant le Tripitaka n'est en rien ce qui étudie la Voie du Bouddhisme ; comment pourrait-on l'appeler Dharma bouddhique ? pense le Maître National. Le fait de tester signifie que même s'il dit quelque chose la troisième fois, si c'est comme les deux premières fois, ce n'est pas conforme à la vérité du Dharma bouddhique et ne correspond pas à l'intention originelle du Maître National, donc il faut le réprimander. Interroger trois fois, c'est demander à nouveau si le Tripitaka entend les paroles du Maître National.

Deuxièmement, ne pas connaître le corps et l'esprit du Maître National signifie que le corps et l'esprit du Maître National ne peuvent être connus ou pénétrés par le Tripitaka ; ils sont hors de portée des dix saints et trois sages, incompréhensibles même pour les bodhisattvas à l'éveil prochain ; comment un Tripitaka ordinaire pourrait-il les connaître ? Ce principe doit être clairement établi. Prétendre que le Tripitaka pourrait connaître ou atteindre le corps et l'esprit du Maître National vient précisément de ce qu'il ne les connaît pas lui-même. Si l'on dit que ceux qui possèdent la connaissance des pensées d'autrui devraient connaître le Maître National, les véhicules inférieurs pourraient-ils le connaître ? Non, cela ne peut être ; les personnes des véhicules inférieurs ne peuvent absolument pas atteindre les limites du Maître National.

Aujourd'hui, nombreux sont les personnes des véhicules inférieurs qui lisent les sutras du Grand Véhicule ; eux aussi ne peuvent connaître le corps et l'esprit du Maître National, ni voir ou lire le corps et l'esprit du Dharma bouddhique. Même s'ils semblent réciter les sutras du Grand Véhicule, il faut clairement savoir qu'ils sont entièrement des personnes du Petit Véhicule.

En général, le corps et l'esprit du Maître National ne peuvent être connus par ceux qui obtiennent l'illumination, la pratique et la réalisation. Le corps et l'esprit du Maître National, le Maître National lui-même reste inconcevable. Pourquoi ? Parce que sa conduite depuis longtemps ne vise pas à devenir bouddha, donc l'œil du Bouddha ne peut le discerner ; ses allées et venues sont loin d'être libérées de la tanière, elles ne peuvent être entravées par les filets.

Maintenant, les cinq vénérables anciens doivent tous le percer à jour. Zhaozhou dit : 'Le Maître National est perché sur les narines de Tripitaka, donc il ne le voit pas.'Que signifie ce discours ? Si l'on parle de la branche sans clarifier la racine, il y a une telle erreur. Comment le Maître National pourrait-il être sur les narines de Tripitaka ? Tripitaka n'a pas encore de narines. De plus, bien que le Maître National et Tripitaka aient eu l'occasion de se rencontrer, il n'y a pas de voie pour qu'ils se rapprochent. Les yeux clairvoyants doivent certainement le reconnaître.

Xuansha dit : 'Seulement parce que c'est trop proche.'En vérité, 'trop proche'est ainsi, mais cela ne touche pas le point. Qu'est-ce que 'trop proche'? Que désigne-t-on par 'trop proche'? Xuansha ne connaît pas encore 'trop proche', n'a pas étudié 'trop proche'. En ce qui concerne le dharma du Bouddha, c'est loin, très loin.

Yangshan dit : 'Les deux premières fois, l'esprit était engagé dans la situation ; ensuite, il est entré dans le samadhi de l'usage personnel, donc il ne l'a pas vu.'Bien que la renommée du Petit Shakyamuni résonne haut dans les Cieux Occidentaux, ce n'est pas sans erreur. Si l'on dit que le lieu de la rencontre doit nécessairement être l'engagement dans la situation, c'est comme s'il n'y avait pas de lieu où les bouddhas et les ancêtres se rencontrent. Cela ressemble à ne pas avoir maîtrisé les mérites de la prédiction de l'éveil. Les deux premières fois montrent réellement que Tripitaka connaissait bien la présence du Maître National ; on peut dire qu'il ne connaissait pas un seul mérite du Maître National.

Dans son interrogation, Xuansha dit : 'Les deux premières fois, l'a-t-il encore vu ?'Cette phrase 'l'a-t-il encore vu ?'semble dire ce qui doit être dit, mais si l'on veut dire 'voir comme ne pas voir', alors ce n'est pas cela.

Entendant cela, le maître chan Xuefeng Mingjue dit : 'Défaite, défaite.'Lorsqu'on prend la voie de Xuansha pour la Voie, on peut parler ainsi ; si l'on ne la considère pas comme la Voie, on ne peut pas parler ainsi.

L'assemblée des océans dit : 'Si le Maître National était sur les narines de Tripitaka, qu'y aurait-il de difficile à voir ? Ils ne savent pas que le Maître National est dans les yeux de Tripitaka.'C'est encore discuter du troisième degré. Les deux premiers degrés n'ont pas été vus, et ce qui aurait dû être réprimandé ne l'a pas été. Comment sauraient-ils que le Maître National est sur les narines ou dans les yeux ?

Les cinq vénérables anciens sont tous inférieurs aux mérites du Maître National, et manquent de la force de la pratique du dharma bouddhique. Sachez que le Maître National est le bouddha d'une génération, ayant clairement transmis le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi du bouddha. Les maîtres de discussion du Tripitaka du Petit Véhicule ne connaissent même pas les limites du Maître National, c'est la preuve. Ce qu'ils appellent 'connaissance des pensées d'autrui'dans le Petit Véhicule devrait être appelé 'connaissance des pensées d'autrui'.

C'est une erreur de penser que la force de la connaissance des pensées d'autrui du Tripitaka du Petit Véhicule pourrait connaître ne serait-ce qu'un poil ou un demi-poil du Maître National. Les Tripitaka du Petit Véhicule devraient entièrement apprendre qu'ils ne peuvent pas voir où résident les mérites du Maître National. Même si le Maître National connaissait les deux premiers degrés, ne pas connaître le troisième serait avoir deux tiers de capacité, ce qui ne mérite pas de réprimande. Même si on le réprimande, ce n'est pas une déficience totale. Qui pourrait croire en le Maître National en le réprimant ? L'intention est de réprimander le fait que Tripitaka n'a pas encore le corps-esprit du dharma bouddhique.

Les cinq vénérables anciens, tous parce qu'ils ne connaissent pas la conduite du Maître National, ont de telles erreurs. C'est pourquoi on leur fait entendre maintenant que l'esprit de la voie du bouddha est inconcevable. Même si ceux qui ne peuvent pénétrer cette unique loi disent avoir pénétré d'autres lois, c'est difficile à croire, mais sachez que les anciens aussi ont ainsi utilisé l'erreur pour corriger l'erreur.

Une fois, un moine demanda au Maître National : 'Qu'est-ce que l'esprit permanent de tous les bouddhas ?'

Le Maître National dit : 'Heureusement, ce vieux moine a rencontré l'entrée au palais.'

Il s'agit aussi d'approfondir l'esprit de l'insaisissable.

L'empereur céleste Indra demanda un jour au maître national : "Comment se libérer de l'activité conditionnée ?"

Le maître national dit : "Souverain céleste, pratiquez la voie pour vous libérer de l'activité conditionnée."

L'empereur céleste Indra demanda à nouveau : "Qu'est-ce donc que cette voie ?"

Le maître national dit : "L'esprit immédiat est la voie."

L'empereur céleste Indra dit : "Qu'est-ce donc que cet esprit immédiat ?"

Le maître national désigna du doigt et dit : 'Ceci est la terrasse de prajna, cela est le filet de perles.'

L'empereur céleste Indra s'inclina et rendit hommage.

En général, parler du corps et de l'esprit dans la voie du Bouddha est fréquent dans les assemblées des Bouddhas et des Patriarches. L'étudier ensemble ne relève pas des pensées, considérations, connaissances ou perceptions des êtres ordinaires ou des sages. Il faut approfondir l'étude de 'l'esprit insaisissable'.

Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi : L'Esprit Insaisissable

Écrit au temple Kōshō Hōrin-ji, durant la retraite d'été de la deuxième année de Ninji, année du bœuf de métal.