Jūundō-shiki

Quiconque possède l'esprit de la Voie et rejette renommée et gain peut entrer. Celui qui, frivole, manque de sincérité ne doit pas entrer. Même si quelqu'un est entré par erreur, il faut y réfléchir et le faire sortir. Sachez-le : lorsque l'esprit de la Voie est cultivé en secret, on se libère sur-le-champ de la renommée et du gain. En vérité, dans l'immensité du grand millier de mondes, la transmission authentique de maître à disciple est rare. Depuis les temps anciens de notre pays, prenons ceci pour fondement. Ayez compassion pour l'avenir, et prenez le présent au sérieux.

Les résidents du pavillon doivent vivre en harmonie comme le lait et l'eau, et s'encourager mutuellement dans la pratique de la Voie. Même si, pour le moment, il y a distinction entre hôte et invités, plus tard, ils seront longtemps des Bouddhas et des Patriarches. Ainsi, chacun ayant rencontré des compagnons difficiles à rencontrer, accomplissant une pratique difficile à accomplir, ne perdez jamais cette pensée sincère : c'est ce qu'on appelle l'esprit et le corps des Bouddhas et des Patriarches. Vous deviendrez nécessairement Bouddha et Patriarche. Ayant déjà quitté la maison, quitté le village, vous vous fiez aux nuages et à l'eau. Le fait de préserver votre corps et d'aider la Voie, vous le devez à la bienveillance de cette communauté, qui surpasse même celle des parents. Les parents sont des proches dans le cycle temporaire de la vie et de la mort ; cette communauté est pour longtemps votre compagnonne sur la Voie du Bouddha.

Il ne faut pas aimer à sortir. Même en cas de nécessité absolue, une sortie par mois est permise. Les hommes d'autrefois vivaient dans des montagnes lointaines, pratiquaient dans des forêts reculées. Non seulement les affaires humaines y étaient rares, mais ils abandonnaient toutes les attaches, ils cachaient leur lumière et effaçaient leurs traces : c'est cet esprit qu'il faut imiter. Maintenant est le moment d'éteindre le feu qui brûle sur notre tête. En ce moment même, se laisser distraire par les affaires du monde, n'est-ce pas lamentable, n'est-ce pas lamentable ? L'impermanence est peu fiable ; sans qu'on le sache, cette vie éphémère, sur quelle herbe du chemin va-t-elle choir ? Il faut vraiment en avoir compassion.

Dans le pavillon, même s'il s'agit de livres de Zen, il ne faut pas lire de caractères. Dans le pavillon, il faut étudier le principe et discerner la Voie. Face à la fenêtre claire, il faut illuminer son cœur à la lumière des anciens. Ne gaspillez pas un instant, pratiquez avec une attention exclusive.

En règle générale, que ce soit de nuit ou de jour, il faut informer le maître du pavillon de l'endroit où l'on se rend. Ne vous amusez pas à votre guise. Vous devez vous conformer aux règles de la communauté, sans quoi vous pourriez bien connaître la fin de votre vie présente. Perdre sa vie dans des flâneries oisives, vous le regretterez sûrement plus tard.

Ne portez pas la main sur les fautes d'autrui. Il ne faut pas voir les fautes des autres avec un esprit de haine. Il y a un ancien dicton : « Ne pas voir les fautes d'autrui, le moi étant ainsi naturellement, respect en haut, déférence en bas. » Il ne faut pas non plus imiter les fautes d'autrui ; cultivez vos propres vertus. Même si le Bouddha réprimait les fautes, ce n'était pas par haine.

Pour les affaires, grandes ou petites, il faut nécessairement en référer au maître du pavillon avant d'agir. Celui qui agirait sans en référer au maître du pavillon doit être expulsé du pavillon. Si les rites entre hôte et invités sont confus, l'authentique et le partiel deviennent difficiles à discerner.

Dans le pavillon et ses alentours immédiats, il ne faut pas parler à voix haute ni se regrouper pour discuter. Le maître du pavillon doit réguler cela.

Il ne faut pas marcher en procession dans le pavillon.

Il ne faut pas porter un chapelet dans le pavillon. Il ne faut pas entrer ou sortir les mains pendantes.

Il ne faut pas réciter des sutras ou les lire dans le pavillon. On peut faire une exception si un donateur invite à une lecture collective d'un sutra.

Dans le pavillon, il ne faut pas renifler bruyamment ni cracher avec force. Lamentez-vous plutôt de ce que votre pratique de la Voie n'est pas encore parfaitement réalisée. Regrettez que le temps passe furtivement et vole la vie de votre pratique. Ayez naturellement l'esprit du poisson dans un peu d'eau.

Les résidents du pavillon ne doivent pas porter de vêtements de couleur. Ils doivent porter des vêtements de chanvre ou de lin. Depuis les temps anciens, tous ceux qui ont réalisé la Voie ont agi ainsi.

Il ne faut pas entrer dans le pavillon en état d'ébriété. Si, par oubli, on commet une faute, il faut se prosterner et se repentir. Il ne faut pas non plus apporter d'alcool à l'intérieur. Il ne faut pas entrer dans le pavillon avec une odeur d'ail ou d'oignon.

Ceux qui se querelleront devront tous deux descendre au dortoir des novices. Non seulement ils entravent leur propre pratique de la Voie, mais ils entravent aussi celle des autres. Celui qui, témoin d'une querelle, ne l'arrête pas, encourra la même faute.

Celui qui ne se conforme pas aux enseignements de la communauté doit être expulsé avec un esprit d'égalité envers tous. Si l'on agit avec un esprit de moquerie ou d'inégalité, il y aura une faute.

Il ne faut pas inviter des moines ou des laïcs dans le pavillon et perturber l'assemblée. Même à proximité, il ne faut pas parler à voix haute avec des invités. Surtout, ne vous vantez pas de votre pratique pour convoiter des offrandes. Avez-vous depuis longtemps l'aspiration à l'étude et à la pratique ? Les pèlerins de passage peuvent exceptionnellement entrer. Dans ce cas aussi, il faut nécessairement en référer au maître du pavillon.

La méditation assise doit se faire comme dans la salle des moines. Les visites matinales et vespérales au maître ne doivent en rien être négligées.

Au moment des repas (petit déjeuner et déjeuner), celui qui laisserait tomber sur le sol un ustensile du bol à aumônes devra, selon la règle des monastères, payer une amende en huile.

En règle générale, il faut absolument observer les préceptes établis par les Bouddhas et les Patriarches. Les règles pures des monastères doivent être gravées dans les os et dans le cœur.

Souhaitons vivre toute une vie dans la paix et réaliser la Voie dans le non-agir.

Les articles ci-dessus sont l'esprit et le corps des anciens Bouddhas. Respectez-les et suivez-les.

Montré par le moine fondateur Dōgen du temple Kannon-dōri Kōshō-hokoku-ji, le vingt-cinquième jour de la quatrième lune de la deuxième année de l'ère Ryakunin (année du cochon de terre).

Règles pour le pavillon de la Nuée épaisse du temple Kannon-dōri Kōshō-hokoku-ji.

Le maître du pavillon de l'époque, Sōshin, a copié ce texte pour le transmettre aux générations suivantes. C'est pourquoi à la fin des versions diffusées à l'époque moderne, on trouve parfois ajoutés les quatre caractères « maître du pavillon Sōshin ». Cependant, il faut savoir qu'il n'en est pas l'auteur.