Hachi dainin gaku

Les bouddhas sont des grands êtres. Ce que ces grands êtres ont éveillé et compris est appelé les huit éveils des grands êtres. Éveiller et comprendre cette loi en fait la cause du nirvāṇa.

Notre maître originel, le Bouddha Shākyamuni, les a exposés la nuit où il entra dans le parinirvāṇa, ce fut son dernier enseignement.

Le premier est la modération des désirs. Ne pas rechercher avidement, parmi les objets des cinq désirs que l’on n’a pas encore obtenus, cela s’appelle la modération des désirs.

Le Bouddha dit : « Ô bhikkhus, sachez-le : celui qui a beaucoup de désirs, parce qu’il recherche beaucoup d’avantages, a aussi beaucoup de souffrances. Celui qui a peu de désirs, n’ayant ni recherche ni désir, n’a pas ce tourment. La simple modération des désirs doit déjà être cultivée, à plus forte raison celle qui peut engendrer toutes les vertus. L’homme modéré dans ses désirs ne flatte ni ne trompe pour obtenir la faveur d’autrui, et n’est pas non plus entraîné par ses sens. Celui qui pratique la modération a le cœur serein, sans souci ni crainte ; face aux événements, il a du surplus et n’est jamais en manque. Celui qui a peu de désirs possède le nirvāṇa. Cela s’appelle la modération des désirs. »

Le deuxième est le contentement. Se limiter dans l’acceptation et la prise des choses déjà obtenues, cela se nomme contentement.

Le Bouddha dit : « Ô bhikkhus, si vous voulez échapper à toutes les souffrances, vous devez contempler le contentement. La loi du contentement est précisément le lieu de richesse, de joie et de paix. L’homme content, même couché à terre, est encore dans le bonheur. L’insatisfait, même au paradis, n’est pas satisfait. L’insatisfait, bien que riche, est pauvre. L’homme content, bien que pauvre, est riche. L’insatisfait est constamment tiré par les cinq désirs, et est pris en pitié par l’homme content. Cela s’appelle le contentement. »

Le troisième est le goût de la quiétude. Se séparer de toute agitation bruyante et demeurer seul dans un lieu paisible, cela s’appelle le goût de la quiétude.

Le Bouddha dit : « Ô bhikkhus, si vous désirez la quiétude, l’inactivité et la paix heureuse, vous devez quitter l’agitation et demeurer seul en un lieu retiré. L’homme qui réside dans le calme est respecté et honoré par Indra et tous les dieux. C’est pourquoi vous devez abandonner votre propre groupe et les groupes d’autrui, demeurer seul dans la solitude, et réfléchir à l’extinction de la racine de la souffrance. Celui qui se plaît dans les foules subit les tourments des foules. De même qu’un grand arbre où se rassemblent de nombreux oiseaux risque de se dessécher et de se briser. L’attachement au monde nous plonge dans toutes les souffrances, comme un vieil éléphant qui s’enfonce dans la boue et ne peut s’en extraire. Cela s’appelle la distanciation. »

Le quatrième est l’effort assidu. Pratiquer sans relâche tous les bons dharma, voilà ce qu’on appelle l’effort. Être pur sans mélange, avancer sans reculer.

Le Bouddha dit : « Ô bhikkhus, si vous vous efforcez avec diligence, rien n’est difficile. C’est pourquoi vous devez vous efforcer avec diligence. De même qu’un petit filet d’eau qui coule constamment peut percer la pierre. Si l’esprit du pratiquant se relâche souvent, c’est comme faire du feu avec un foret et s’arrêter avant qu’il ne soit chaud : même si l’on veut du feu, il est difficile d’en obtenir. Cela s’appelle l’effort. »

Le cinquième est le non-oubli de la présence d’esprit. On l’appelle aussi garder la juste présence d’esprit. Garder le dharma sans le perdre, cela s’appelle la juste présence d’esprit. On l’appelle aussi non-oubli.

Le Bouddha dit : « Ô bhikkhus, rechercher un bon ami dans le dharma, rechercher une bonne protection et une aide, rien ne vaut le non-oubli de la présence d’esprit. Celui qui ne perd pas la présence d’esprit, les brigands des afflictions ne peuvent pénétrer en lui. C’est pourquoi vous devez toujours maintenir la présence d’esprit dans le cœur. Si vous perdez la présence d’esprit, vous perdez toutes les vertus. Si la force de la présence d’esprit est ferme, même si vous entrez dans le repaire des brigands des cinq désirs, vous ne serez pas blessé. Comme celui qui revêt une armure et entre dans la bataille n’a rien à craindre. Cela s’appelle le non-oubli. »

Le sixième est la pratique de la méditation. Demeurer dans le dharma sans trouble, cela s’appelle méditation.

Le Bouddha dit : « Ô bhikkhus, si vous rassemblez votre esprit, l’esprit est en méditation. Parce que l’esprit est en méditation, il peut connaître les aspects des dharma de production et de cessation dans le monde. C’est pourquoi vous devez toujours pratiquer diligemment toutes les méditations. Si vous obtenez la méditation, l’esprit ne se disperse pas. De même qu’une famille qui économise l’eau entretient bien ses digues et ses réservoirs. Le pratiquant, de même, pour l’eau de la sagesse, cultive bien la méditation afin qu’elle ne se perde pas. Cela s’appelle la méditation. »

Le septième est la culture de la sagesse. Développer l’écoute, la réflexion, la pratique et la réalisation, cela constitue la sagesse.

Le Bouddha dit : « Ô bhikkhus, si vous avez la sagesse, il n’y a pas d’avidité ni d’attachement ; vous vous examinez constamment vous-même pour ne pas commettre de faute. Ainsi, dans mon dharma, vous pourrez obtenir la libération. Sinon, vous n’êtes ni un pratiquant du chemin, ni un laïc, vous n’avez pas de nom. La sagesse véritable est le navire solide pour traverser l’océan de la vieillesse, de la maladie et de la mort ; c’est aussi la grande lampe brillante dans les ténèbres de l’ignorance ; le bon remède pour tous les malades ; la hache tranchante pour abattre l’arbre des afflictions. C’est pourquoi vous devez, par la sagesse de l’écoute, de la réflexion et de la pratique, accroître vos bienfaits. Si un homme possède la lumière de la sagesse, même avec des yeux de chair, c’est un homme aux yeux clairvoyants. Cela s’appelle la sagesse. »

Le huitième est la cessation des vaines spéculations. Réaliser l’abandon des discriminations, cela s’appelle cessation des vaines spéculations. Pénétrer exhaustivement la réalité ultime, voilà la cessation des vaines spéculations.

Le Bouddha dit : « Ô bhikkhus, si vous avez toutes sortes de vaines spéculations, votre esprit est troublé. Même si vous êtes sortis de la maison, vous n’êtes pas encore libérés. C’est pourquoi, ô bhikkhus, vous devez rapidement abandonner et vous éloigner de l’esprit troublé et des vaines spéculations. Si vous désirez obtenir la joie de l’extinction paisible, vous devez seulement bien éliminer le fléau des vaines spéculations. Cela s’appelle la cessation des vaines spéculations. »

Voilà les huit éveils des grands êtres. Chacun contient les huit, ce qui fait soixante-quatre. Si on les développe, ils sont infinis ; si on les résume, ils sont soixante-quatre.

Le grand maître, le Vénéré Shākyamuni, dans son dernier enseignement, a ainsi instruit le Grand Véhicule. Ce fut l’ultime proclamation dans la nuit du quinze du deuxième mois. Après cela, il ne donna plus aucun enseignement et entra finalement dans le parinirvāṇa.

Le Bouddha dit : « Ô bhikkhus, vous devez toujours d’un seul esprit vous efforcer de rechercher la voie de la sortie. Tous les dharma du monde, qu’ils soient mobiles ou immobiles, sont tous des aspects de destruction et d’instabilité. Maintenant, cessez, ne parlez plus. Le moment va passer, je vais entrer dans l’extinction. Ceci est mon dernier enseignement. »

C’est pourquoi les disciples du Tathāgata doivent nécessairement les étudier et les pratiquer. Celui qui ne les pratique pas et ne les connaît pas n’est pas un disciple du Bouddha. Ce sont le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, le Cœur merveilleux du nirvāṇa. Pourtant, aujourd’hui, beaucoup ne les connaissent pas, et peu en ont entendu parler ou les ont vus, car ils sont empêchés de les connaître par les perturbations démoniaques. De plus, ceux dont les racines de bien des vies passées sont faibles ne les entendent ni ne les voient. Autrefois, durant les ères de la Loi correcte et de la Loi formelle, tous les disciples du Bouddha les connaissaient, les pratiquaient et les étudiaient.

Aujourd’hui, sur mille bhikkhus, il n’y en a pas un ou deux qui connaissent ces huit éveils des grands êtres. Il faut en avoir pitié, le déclin de cette époque décadente est sans pareil. La Loi correcte du Tathāgata est maintenant répandue dans le grand univers, tant que la Loi blanche n’est pas encore éteinte, il faut se hâter de l’étudier et de la pratiquer, sans paresse ni négligence.

Rencontrer le dharma du Bouddha est difficile à travers d’innombrables kalpas. Obtenir un corps humain est également difficile. Même si l’on obtient un corps humain, celui des trois continents est bon. Parmi eux, le corps humain du continent sud est le meilleur, car il permet de voir le Bouddha, d’entendre le dharma, de quitter la maison et d’obtenir la voie. Ceux qui sont entrés dans le nirvāṇa avant le parinirvāṇa du Tathāgata, ou qui sont morts avant lui, n’ont pas entendu ni pratiqué ces huit éveils des grands êtres. Que nous puissions aujourd’hui les voir, les entendre, les étudier et les pratiquer, c’est grâce à la force de nos racines de bien des vies passées. Maintenant, étudions et pratiquons-les, qu’ils croissent vie après vie, afin d’atteindre sans faute l’éveil suprême et, pour le bien des êtres sensibles, les exposer de manière identique à Shākyamuni Bouddha, sans la moindre différence.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, Les huit éveils des grands êtres, Douzième fascicle.

À l’origine, écrit au temple Eihei, le sixième jour du premier mois de la cinquième année de l’ère Kenchō.

Aujourd’hui, la veille de la levée de la retraite d’été de la septième année de Kenchō, année kinoto-u, j’ai fait copier ceci par le secrétaire Gien. Je l’ai moi-même relu une fois.

Ce texte est le brouillon de notre maître défunt, écrit durant sa dernière maladie. Il avait ordonné de réviser tous les précédents fascicles du Trésor de l’Œil de la Vraie Loi en kana, et d’y ajouter de nouveaux brouillons pour constituer un ensemble complet de cent volumes. Il avait dit qu’il fallait les compiler.

Ce brouillon initial est le douzième volume. Après cela, la maladie de notre maître s’est progressivement aggravée. C’est pourquoi le travail sur ces brouillons et autres s’est arrêté. Ainsi, ces brouillons sont les derniers enseignements de notre maître défunt. Nous avons eu le malheur de ne pas voir les cent volumes de brouillons, ce qui est un grand regret. Ceux qui chérissent et vénèrent notre maître défunt doivent absolument copier ces douze volumes et les préserver. Ce sont les derniers enseignements du Vénéré Shākyamuni, et aussi les derniers enseignements laissés par notre maître défunt.