Ippyaku hachi hômyômon

À cette époque, le bodhisattva Gomyō, après avoir observé la famille où il naîtrait, se trouvait dans le ciel de Tusita. Il y avait là un palais céleste nommé « Étendard Élevé », mesurant soixante yojana de chaque côté. De temps à autre, le bodhisattva montait dans ce palais pour enseigner les points essentiels du dharma aux dieux de Tusita. Ce jour-là, le bodhisattva monta dans ce palais, s'assit paisiblement, et s'adressa aux divinités de Tusita : « Vous tous, dieux, rassemblez-vous. Mon corps descendra bientôt dans le monde humain. Je désire maintenant exposer une porte lumineuse des dharma, appelée « porte d'habileté pour pénétrer les aspects de tous les dharma ». C'est le dernier enseignement que je vous laisserai pour vous instruire. En souvenir de moi, si vous entendez cette porte du dharma, vous devriez en ressentir de la joie. »

Lorsque la grande assemblée des dieux de Tusita entendit ces paroles du bodhisattva, ainsi que les nymphes célestes et toute leur suite, tous se rassemblèrent et montèrent dans ce palais.

Le bodhisattva Gomyō, voyant que l'assemblée des dieux était réunie et désirant leur enseigner le dharma, transforma instantanément un autre palais céleste, le plaçant au-dessus du palais originel « Étendard Élevé ». Il était haut, vaste et spacieux, couvrant les quatre continents, d'une beauté merveilleuse et plaisante, d'une dignité sans pareille, d'une vertu majestueuse, orné de tous les joyaux. Parmi tous les palais célestes du monde du désir, aucun n'était comparable. Les dieux du monde de la forme, voyant ce palais transformé, considérèrent leurs propres palais comme des tombes.

À cette époque, le bodhisattva Gomyō, ayant dans le passé pratiqué la conduite précieuse, planté toutes les racines de bien, accompli l'accumulation de mérites, parfait en vertus, monta et s'assit sur le trône élevé et majestueux du lion qu'il avait réalisé.

Le bodhisattva Gomyō, sur ce trône élevé du lion, était entouré d'innombrables joyaux, d'une ornementation infinie et sans limite. Des étoffes célestes de toutes sortes recouvraient ce trône, des parfums merveilleux de toutes sortes l'imprégnaient. D'innombrables brûle-parfums précieux émettaient toutes sortes de fleurs parfumées et subtiles qui jonchaient le sol. Autour du trône se trouvaient des joyaux, des centaines de millions de décorations rayonnantes qui illuminaient le palais. Le palais était entièrement recouvert de filets de joyaux, auxquels étaient suspendues de nombreuses clochettes d'or. Ces clochettes d'or émettaient un son subtil.

Ce grand palais précieux émettait aussi d'innombrables sortes de lumières. Des milliers de bannières et de dais du palais précieux, aux couleurs merveilleuses, se reflétaient et le couvraient. Ce grand palais était orné de franges, et des centaines de millions d'innombrables nymphes célestes, tenant chacune toutes sortes de sept joyaux, produisaient des sons musicaux, chantaient des louanges et racontaient les mérites infinis et sans limite du bodhisattva depuis les temps anciens. Les quatre rois gardiens du monde, par centaines de millions, se tenaient à gauche et à droite pour protéger ce palais. Des milliers d'Indras saluaient ce palais, des milliers de Brahmās le vénéraient.

Et des centaines de millions de nayuta de bodhisattvas protégeaient ce palais. Les bouddhas des dix directions, au nombre de dix mille milliards de nayuta, gardaient ce palais dans leur pensée. Les pratiques accomplies pendant des centaines de millions de nayuta de kalpa, la pratique de toutes les pāramitā, l'accomplissement des fruits karmiques méritoires, la perfection des causes et conditions, leur croissance jour et nuit, leurs mérites infinis, tout cela était ornementé. Ainsi, ainsi, c'est difficile à dire, difficile à dire.

Sur ce grand et subtil trône élevé du lion, le bodhisattva, assis, s'adressa à toute l'assemblée des dieux : « Vous tous, dieux, ces cent huit portes lumineuses des dharma, le grand être bodhisattva à une vie de l'éveil, résidant dans le palais de Tusita et sur le point de descendre pour renaître parmi les humains, doit nécessairement les exposer et les expliquer devant l'assemblée des dieux. Il les laisse aux dieux pour qu'ils s'en souviennent, puis il descend pour naître. Vous tous, dieux, écoutez maintenant attentivement et recevez avec ferveur, je vais les exposer. »

Qu'est-ce que les cent huit portes lumineuses des dharma ?

La foi correcte est une porte lumineuse du dharma, car elle ne brise pas le cœur ferme. Le cœur pur est une porte lumineuse du dharma, car il est sans souillure. La joie est une porte lumineuse du dharma, car elle est un cœur paisible. L'amour et le plaisir sont une porte lumineuse du dharma, car ils rendent le cœur pur. La conduite corporelle correcte est une porte lumineuse du dharma, car les trois actions sont pures. La conduite verbale pure est une porte lumineuse du dharma, car elle coupe les quatre maux. La conduite mentale pure est une porte lumineuse du dharma, car elle coupe les trois poisons.

Penser au Bouddha est une porte lumineuse du dharma, car contempler le Bouddha est pur. Penser au dharma est une porte lumineuse du dharma, car contempler le dharma est pur. Penser à la communauté est une porte lumineuse du dharma, car la réalisation de la voie est ferme. Penser au don est une porte lumineuse du dharma, car on n'en attend pas de fruit karmique. Penser aux préceptes est une porte lumineuse du dharma, car tous les vœux sont accomplis. Penser aux cieux est une porte lumineuse du dharma, car cela fait naître un vaste cœur. La bienveillance est une porte lumineuse du dharma, car en toute naissance les racines de bien sont supérieures et inclusives.

La compassion est une porte lumineuse du dharma, car on ne tue ni ne nuit aux êtres vivants. La joie sympathique est une porte lumineuse du dharma, car on abandonne tout ce qui n'est pas joyeux. L'équanimité est une porte lumineuse du dharma, car on se détache des cinq désirs. La contemplation de l'impermanence est une porte lumineuse du dharma, car on contemple le désir des trois mondes. La contemplation de la souffrance est une porte lumineuse du dharma, car elle coupe tous les attachements. La contemplation du non-soi est une porte lumineuse du dharma, car on ne s'attache pas à un soi.

La contemplation de la tranquillité est une porte lumineuse du dharma, car elle ne trouble pas le cœur et la pensée. La honte intérieure est une porte lumineuse du dharma, car le cœur intérieur est tranquille. La pudeur extérieure est une porte lumineuse du dharma, car les maux extérieurs sont détruits. L'authenticité est une porte lumineuse du dharma, car on ne trompe pas les dieux et les humains. La vérité est une porte lumineuse du dharma, car on ne se trompe pas soi-même. Agir selon le dharma est une porte lumineuse du dharma, car on suit l'action conforme au dharma. Les trois refuges sont une porte lumineuse du dharma, car ils purifient les trois mauvaises voies.

Connaître la gratitude est une porte lumineuse du dharma, car on n'abandonne pas les racines de bien. Rendre la gratitude est une porte lumineuse du dharma, car on n'opprime pas autrui. Ne pas se tromper soi-même est une porte lumineuse du dharma, car on ne se vante pas. Œuvrer pour les êtres vivants est une porte lumineuse du dharma, car on ne méprise pas autrui. Œuvrer pour le dharma est une porte lumineuse du dharma, car on agit conformément au dharma. Connaître le moment opportun est une porte lumineuse du dharma, car on ne prend pas à la légère la parole. Maîtriser l'orgueil est une porte lumineuse du dharma, car la sagesse est parfaite.

Ne pas produire de pensée mauvaise est une porte lumineuse du dharma, car on se protège soi-même et on protège autrui. L'absence d'obstacle est une porte lumineuse du dharma, car le cœur est sans doute. La compréhension par la foi est une porte lumineuse du dharma, car elle pénètre le sens ultime. La contemplation de l'impureté est une porte lumineuse du dharma, car elle abandonne le cœur souillé par le désir. Ne pas se quereller est une porte lumineuse du dharma, car elle coupe la colère et les disputes. L'absence d'ignorance est une porte lumineuse du dharma, car elle coupe le meurtre. Se réjouir du sens du dharma est une porte lumineuse du dharma, car on recherche le sens du dharma.

Chérir la lumière du dharma est une porte lumineuse du dharma, car on obtient la lumière du dharma. Rechercher l'étude étendue est une porte lumineuse du dharma, car on contemple correctement les aspects du dharma. Les moyens habiles corrects sont une porte lumineuse du dharma, car on possède la conduite correcte. Connaître le nom et la forme est une porte lumineuse du dharma, car cela élimine tous les obstacles. Éliminer les vues causales est une porte lumineuse du dharma, car on obtient la libération. L'absence de pensée d'ennemi ou d'ami est une porte lumineuse du dharma, car on produit l'égalité envers ennemis et amis.

Les moyens habiles concernant les agrégats sont une porte lumineuse du dharma, car on connaît toutes les souffrances. La grande égalité de tous est une porte lumineuse du dharma, car elle coupe tous les dharma composés. Les entrées sensorielles sont une porte lumineuse du dharma, car on pratique la voie correcte. La patience de la non-naissance est une porte lumineuse du dharma, car on réalise la vérité de l'extinction. L'établissement de l'attention sur les sensations est une porte lumineuse du dharma, car il coupe toutes les sensations. L'établissement de l'attention sur le cœur est une porte lumineuse du dharma, car il contemple le cœur comme une illusion.

L'établissement de l'attention sur les dharma est une porte lumineuse du dharma, car la sagesse est sans obscurité. Les quatre efforts corrects sont une porte lumineuse du dharma, car ils coupent tout mal et accomplissent tout bien. Les quatre bases des pouvoirs psychiques sont une porte lumineuse du dharma, car le corps et le cœur sont légers. La racine de la foi est une porte lumineuse du dharma, car on ne suit pas les paroles d'autrui. La racine de l'énergie est une porte lumineuse du dharma, car on obtient correctement toutes les sagesses. La racine de l'attention est une porte lumineuse du dharma, car on accomplit correctement toutes les actions.

La racine de la concentration est une porte lumineuse du dharma, car le cœur est pur. La racine de la sagesse est une porte lumineuse du dharma, car on voit directement tous les dharma. Le pouvoir de la foi est une porte lumineuse du dharma, car il dépasse le pouvoir de tous les démons. Le pouvoir de l'énergie est une porte lumineuse du dharma, car il est non-régression. Le pouvoir de l'attention est une porte lumineuse du dharma, car il n'est pas partagé avec autrui. Le pouvoir de la concentration est une porte lumineuse du dharma, car il coupe toutes les pensées. Le pouvoir de la sagesse est une porte lumineuse du dharma, car il transcende les deux extrêmes.

Le facteur d'éveil de l'attention est une porte lumineuse du dharma, car il est comme la sagesse de tous les dharma. Le facteur d'éveil du dharma est une porte lumineuse du dharma, car il illumine tous les dharma. Le facteur d'éveil de l'énergie est une porte lumineuse du dharma, car il discerne correctement. Le facteur d'éveil de la joie est une porte lumineuse du dharma, car il obtient toutes les concentrations. Le facteur d'éveil de l'apaisement est une porte lumineuse du dharma, car ce qui doit être fait est accompli. Le facteur d'éveil de la concentration est une porte lumineuse du dharma, car il connaît l'égalité de tous les dharma.

Le facteur d'éveil de l'équanimité est une porte lumineuse du dharma, car il se détache de toute naissance. La vue correcte est une porte lumineuse du dharma, car elle obtient la voie sainte de l'épuisement des impuretés. La discrimination correcte est une porte lumineuse du dharma, car elle coupe toute discrimination et non-discrimination. La parole correcte est une porte lumineuse du dharma, car elle connaît tous les noms, sons et langages comme un écho. L'action correcte est une porte lumineuse du dharma, car il n'y a ni action ni rétribution. Les moyens d'existence corrects sont une porte lumineuse du dharma, car ils éliminent toutes les mauvaises voies.

La conduite correcte est une porte lumineuse du dharma, car elle atteint l'autre rive. L'attention correcte est une porte lumineuse du dharma, car elle ne pense à aucun dharma. La concentration correcte est une porte lumineuse du dharma, car elle obtient le samādhi sans dispersion. L'esprit d'éveil est une porte lumineuse du dharma, car il ne coupe pas les trois joyaux. S'appuyer est une porte lumineuse du dharma, car on ne se complaît pas dans le petit véhicule. La foi correcte est une porte lumineuse du dharma, car elle obtient le dharma bouddhique suprême. Le progrès est une porte lumineuse du dharma, car il accomplit tous les dharma des racines de bien.

La perfection du don est une porte lumineuse du dharma, car à chaque instant elle accomplit les marques et signes excellents, orne la terre de bouddha et enseigne aux êtres vivants avides et avares. La perfection des préceptes est une porte lumineuse du dharma, car elle s'éloigne des difficultés des mauvaises voies et enseigne aux êtres vivants qui transgressent les préceptes. La perfection de la patience est une porte lumineuse du dharma, car elle abandonne toute colère, orgueil, flatterie et frivolité, et enseigne à de tels êtres vivants mauvais. La perfection de l'énergie est une porte lumineuse du dharma, car elle obtient tous les dharma bons et enseigne aux êtres vivants paresseux.

La perfection de la méditation est une porte lumineuse du dharma, car elle accomplit toutes les méditations et tous les pouvoirs psychiques, et enseigne aux êtres vivants distraits. La perfection de la sagesse est une porte lumineuse du dharma, car elle coupe les ténèbres de l'ignorance et l'attachement à toutes les vues, et enseigne aux êtres vivants stupides. Les moyens habiles sont une porte lumineuse du dharma, car ils se manifestent et enseignent selon les comportements perçus par les êtres vivants, et accomplissent tous les dharma des bouddhas.

Les quatre méthodes d'attraction sont une porte lumineuse du dharma, car elles attirent tous les êtres vivants et, après avoir obtenu l'éveil, leur donnent le dharma. Enseigner les êtres vivants est une porte lumineuse du dharma, car on ne recherche pas son propre plaisir et on ne se lasse pas. Saisir le dharma correct est une porte lumineuse du dharma, car il coupe toutes les afflictions de tous les êtres vivants. L'accumulation de mérites est une porte lumineuse du dharma, car elle bénéficie à tous les êtres vivants. Pratiquer la méditation est une porte lumineuse du dharma, car elle accomplit les dix pouvoirs.

La tranquillité est une porte lumineuse du dharma, car elle accomplit et parfait le samādhi du Tathāgata. La vue de la sagesse est une porte lumineuse du dharma, car la sagesse est accomplie et parfaite. Pénétrer la parole sans obstacle est une porte lumineuse du dharma, car on obtient et accomplit l'œil du dharma. Pénétrer toutes les actions est une porte lumineuse du dharma, car on obtient et accomplit l'œil de bouddha. Accomplir les dhāraṇī est une porte lumineuse du dharma, car on entend et peut retenir tous les dharma de tous les bouddhas. Obtenir la parole sans obstacle est une porte lumineuse du dharma, car elle fait que tous les êtres vivants se réjouissent.

La patience de conformité est une porte lumineuse du dharma, car elle se conforme à tous les dharma des bouddhas. Obtenir la patience de la non-naissance du dharma est une porte lumineuse du dharma, car on obtient la prédiction. La terre de non-régression est une porte lumineuse du dharma, car elle possède parfaitement les dharma des bouddhas du passé. La sagesse passant d'une terre à l'autre est une porte lumineuse du dharma, car elle est couronnée et accomplit la sagesse universelle. La terre du couronnement est une porte lumineuse du dharma, car depuis la naissance et l'entrée dans la vie monastique, jusqu'à l'obtention de l'éveil parfait et insurpassé.

À cette époque, le bodhisattva Gomyō, après avoir ainsi parlé, s'adressa à toute l'assemblée des dieux : « Dieux, sachez que ceci est les cent huit portes lumineuses des dharma. Je les laisse aux dieux. Vous devez les recevoir et les garder, les garder toujours à l'esprit, ne les oubliez pas. »

Ce sont précisément les cent huit portes lumineuses des dharma. Chaque bodhisattva à une vie de l'éveil, lorsqu'il est sur le point de descendre du ciel de Tusita pour naître dans le monde humain, expose nécessairement ces cent huit portes lumineuses des dharma pour enseigner aux dieux de Tusita. Instruire ainsi les dieux est la méthode constante de tous les bouddhas.

Le bodhisattva Gomyō est le nom du Bouddha Shākyamuni lorsqu'il résidait au quatrième ciel en tant que bodhisattva à une vie de l'éveil. Le préfet Li, lorsqu'il compila le « Guangdeng Lu » de l'ère Tiansheng, y inclut les noms de ces cent huit portes lumineuses des dharma. Parmi les compagnons d'étude, peu les ont clairement compris ; ceux qui ne les connaissent pas sont aussi nombreux que le riz, le chanvre, le bambou et les roseaux. Je les sélectionne maintenant pour les compagnons débutants et ceux qui étudient tardivement. Ceux qui aspirent à monter sur le trône du lion et à devenir les maîtres des humains et des dieux doivent les étudier avec soin et minutie. Si l'on ne réside pas dans ce ciel de Tusita en tant que bodhisattva à une vie de l'éveil, on n'est pas un bouddha. Les pratiquants ne doivent pas être arrogants à la légère ; le bodhisattva à une vie de l'éveil n'a pas d'existence intermédiaire.