Hotsu Bodaishin

En général, il existe trois types d'esprit.

Le premier est le citta-citta, appelé dans notre pays l'esprit de discernement et de connaissance.

Le second est le hrdaya-citta, appelé dans notre pays l'esprit des plantes et des arbres.

Le troisième est le vijñāna-citta, appelé dans notre pays l'esprit d'accumulation d'essence vitale.

Parmi ceux-ci, pour éveiller l'esprit de bodhi, on utilise nécessairement l'esprit de discernement et de connaissance. Bodhi est le son indien, ici on dit la Voie. Citta est le son indien, ici on dit l'esprit de discernement et de connaissance. Sans cet esprit de discernement et de connaissance, on ne peut éveiller l'esprit de bodhi. Ce discernement et cette connaissance ne sont pas eux-mêmes l'esprit de bodhi ; c'est en utilisant cet esprit de discernement et de connaissance qu'on éveille l'esprit de bodhi. Éveiller l'esprit de bodhi signifie, avant d'avoir traversé soi-même, faire le vœu et s'engager à faire traverser tous les êtres sensibles. Même si son apparence est humble, dès qu'on éveille cet esprit, on devient déjà le guide de tous les êtres sensibles.

Cet esprit n'existe pas originellement, ni ne surgit soudainement maintenant. Il n'est pas un, ni multiple. Il n'est pas naturel, ni figé. Il n'est pas à l'intérieur de mon corps, ni mon corps n'est à l'intérieur de l'esprit. Cet esprit n'est pas omniprésent dans le dharma-dhātu. Il n'est pas avant, ni après. Il n'est pas inexistant. Il n'est pas de nature propre, ni de nature autre. Il n'est pas de nature commune, ni de nature sans cause. Cependant, là où il y a communion réciproque de la stimulation et de la réponse, l'éveil de l'esprit de bodhi se produit. Il n'est pas conféré par les bouddhas et les bodhisattvas, ni n'est le propre pouvoir de soi-même ; parce qu'il s'éveille par la communion réciproque de la stimulation et de la réponse, il n'est pas naturel.

Cet éveil de l'esprit de bodhi se produit le plus souvent dans le corps humain du Jambudvīpa méridional. Dans les huit conditions difficiles, etc., il y en a un peu, mais pas beaucoup. Après avoir éveillé l'esprit de bodhi, on pratique pendant trois asamkhyeya-kalpas et cent grands kalpas. Certains pratiquent pendant d'innombrables kalpas et deviennent bouddha. Certains pratiquent pendant d'innombrables kalpas, font traverser les êtres sensibles en premier et eux-mêmes ne deviennent finalement pas bouddha, mais seulement font traverser les êtres sensibles et les bénéficient. Cela dépend de l'aspiration du bodhisattva.

En général, l'esprit de bodhi consiste à s'engager sans relâche par les trois actions (corps, parole, pensée) pour faire éveiller l'esprit de bodhi à tous les êtres sensibles et les guider sur la voie du bouddha. Donner vainement les plaisirs et désirs mondains n'est pas bénéficier les êtres sensibles. Cet éveil de l'esprit, cette pratique et cette réalisation transcendent de loin les limites de l'illusion et de l'éveil. Ils surpassent les trois mondes et excellent en tout. Ils ne sont même pas à la portée des śrāvakas et des pratyekabuddhas.

Le bodhisattva Kāśyapa, par un gāthā, loue le Bouddha Śākyamuni en disant :

L'esprit d'éveil et l'ultime accomplissement ne font qu'un,

Pourtant, entre ces deux états d'esprit, le premier est le plus difficile.

Avant d'avoir atteint soi-même la libération, on libère autrui d'abord,

C'est pourquoi je rends hommage à l'esprit d'éveil initial.

Dès l'éveil initial, on devient le maître des dieux et des hommes,

Dépassant les śrāvakas et les pratyekabuddhas.

Un tel esprit d'éveil transcende les trois mondes.

C'est pourquoi il est nommé le plus insurpassable.

L'éveil de l'esprit, c'est faire naître en premier le cœur qui, avant d'avoir atteint soi-même la délivrance, délivre autrui ; cela s'appelle l'aspiration initiale à l'éveil. Après avoir fait naître ce cœur, rencontrant encore maints bouddhas et leur offrant des offrandes, voyant les bouddhas et entendant le dharma, on fait à nouveau naître l'aspiration à l'éveil : c'est ajouter du givre sur du givre.

Ce qu'on appelle l'ultime, c'est le fruit de bouddha, l'éveil. Si l'on compare l'insurpassable parfait éveil et l'aspiration initiale à l'éveil, c'est comme le feu d'un kalpa et la lueur d'une luciole ; cependant, faire naître le cœur qui, avant d'avoir atteint soi-même la délivrance, délivre autrui, ces deux ne font qu'un.

À chaque fois, je fais moi-même cette pensée :

Par quoi faire que les êtres sensibles

Puissent entrer dans la voie insurpassable

Et rapidement réaliser le corps de bouddha ?

C'est précisément la durée de vie du Tathāgata. Le bouddha, dans l'éveil de l'esprit, la pratique et la réalisation du fruit, est entièrement ainsi.

Profiter aux êtres sensibles signifie les inciter à éveiller l'esprit de sauver autrui avant d'être soi-même sauvé. Par la puissance de cet esprit éveillé de sauver autrui avant d'être soi-même sauvé, il ne faut pas penser que nous deviendrons bouddha. Même si les mérites pour devenir bouddha devaient mûrir et s'accomplir, il faut encore les tourner vers l'éveil et la réalisation de la voie des êtres sensibles. Cet esprit n'est ni moi, ni autrui, ni venu de nulle part, mais après cet éveil de la pensée, si l'on soulève la terre, elle devient entièrement or ; si l'on traverse la grande mer, elle se change instantanément en nectar. Dès lors, saisir pierres et graviers, c'est immédiatement saisir la pensée d'éveil. Contempler écume et bulles, c'est intimement porter la pensée d'éveil.

Ainsi, offrir royaumes, épouses, enfants, sept trésors, yeux, moelle, chair, mains et pieds, tout cela est le vacarme de la pensée d'éveil, le vivant frémissement de la pensée d'éveil. Le cœur actuel de discernement et de connaissance n'est ni proche ni lointain, ni soi ni autrui, mais parce que tourner cet esprit vers le principe de sauver autrui avant d'être soi-même sauvé est irréversible, c'est l'éveil de la pensée d'éveil.

Ainsi, utiliser les herbes, tuiles, or, argent et trésors auxquels tous les êtres sensibles s'attachent comme étant 'moi et mien'pour les offrir à la pensée d'éveil, cela aussi n'est-il pas l'éveil de la pensée d'éveil ? Puisque l'esprit et tous les dharmas ne sont pas sans cause propre, autre et commune, si en un instant surgit cette pensée d'éveil, tous les phénomènes deviennent conditions déterminantes. En général, l'éveil de la pensée et la réalisation de la voie dépendent tous de la production et de la cessation instantanées. Sans production et cessation instantanées, les mauvais [états] de l'instant précédent ne pourraient être abandonnés.

Si les mauvais [états] de l'instant précédent ne sont pas encore abandonnés, les bons [états] de l'instant suivant ne pourraient apparaître. La mesure de cet instant, seul le Tathagata la connaît clairement. Qu'un instant de pensée puisse produire une parole, qu'un instant de parole puisse énoncer un mot, cela aussi est uniquement du Tathagata. Les autres saints ne le peuvent.

En général, dans l'intervalle d'un claquement de doigts du guerrier, il y a soixante-cinq instants où les cinq agrégats naissent et cessent, mais les êtres ordinaires n'en ont jamais conscience. À partir de la mesure d'un instant, les êtres ordinaires aussi le connaissent. Dans l'intervalle d'un jour et d'une nuit, il y a six milliards quatre cent neuf millions neuf cent quatre-vingt-dix-neuf mille neuf cent quatre-vingts instants où les cinq agrégats naissent et cessent ensemble. Pourtant, les êtres ordinaires n'en ont jamais conscience. Parce qu'ils n'en ont pas conscience, ils n'éveillent pas la pensée d'éveil.

Ceux qui ne connaissent pas le dharma bouddhique, qui n'y croient pas, ne croient pas au principe de la production et cessation instantanées. Si l'on éclaire comme il se doit le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, le Cœur Merveilleux du Nirvana, on croit nécessairement à ce principe de production et cessation instantanées. Maintenant que nous rencontrons les enseignements du Tathagata, bien que nous les comprenions clairement, nous ne les connaissons qu'à partir d'un instant et les croyons seulement tels qu'ils sont. Tous les dharmas enseignés par le Bienheureux, même ce que nous n'éclairons ni ne connaissons, sont comme ne pas connaître la mesure de l'instant.

Que les étudiants ne s'enorgueillissent pas à la légère ! Non seulement ils ignorent l'extrêmement petit, mais aussi l'extrêmement grand. Si l'on s'appuie sur la puissance de la voie du Tathagata, les êtres sensibles voient aussi les trois mille mondes. En général, depuis l'existence fondamentale jusqu'à l'existence intermédiaire, et de l'existence intermédiaire jusqu'à l'existence fondamentale à venir, tout se transfère instant par instant. Ainsi, ce n'est pas notre cœur, mais entraînés par le karma, errant dans la naissance et la mort, rien ne s'arrête un instant.

Avec ce corps-esprit errant ainsi dans la naissance et la mort, il faut instantanément éveiller la pensée d'éveil de sauver autrui avant d'être soi-même sauvé. Même si l'on ménage corps et esprit sur la voie de l'éveil de la pensée d'éveil, vieillissant, tombant malade et mourant, ils ne seront finalement jamais 'moi et mien'.

La durée de vie des êtres sensibles naît et cesse sans s'arrêter, avec une rapidité telle que,

Du vivant du Bienheureux, il y avait un bhikkhu qui vint à l'endroit du Bouddha, se prosterna jusqu'à ses deux pieds, puis se tint sur le côté et dit au Bienheureux : 'La durée de vie des êtres sensibles, comment naît-elle et cesse-t-elle si rapidement ?'

Le Bouddha dit : 'Je peux l'exposer, mais toi tu ne pourras le connaître.'

Le bhikkhu dit : 'Y a-t-il quelque comparaison qui puisse le montrer ?'

Le Bouddha dit : Il y a, et maintenant je vais vous l'expliquer. Supposez quatre archers habiles, chacun tenant arc et flèches, debout dos à dos, voulant tirer aux quatre directions. Survient un homme agile qui leur dit : Vous pouvez maintenant lâcher vos flèches simultanément, je pourrai toutes les attraper et les empêcher de tomber. Qu'en pensez-vous ? Cet homme est-il agile ou non ?

Le bhikkhu répondit au Bouddha : Très agile, Honoré du monde.

Le Bouddha dit : L'agilité de cet homme n'égale pas celle des yakṣas terrestres. L'agilité des yakṣas terrestres n'égale pas celle des yakṣas célestes. L'agilité des yakṣas célestes n'égale pas l'agilité des dieux des Quatre Rois Célestes. L'agilité de ces dieux n'égale pas l'agilité des deux roues solaire et lunaire. L'agilité des deux roues solaire et lunaire n'égale pas l'agilité du fils céleste Solide Marche. Celui-ci est celui qui guide le char des roues solaire et lunaire. Ces divers dieux surpassent les uns les autres en agilité. Mais la production et l'extinction de la durée de vie sont encore plus rapides qu'eux. Elles s'écoulent en un instant, sans le moindre arrêt.

La production et l'extinction de notre durée de vie, leur écoulement rapide en un instant, sont ainsi. Entre pensée et pensée, que le pratiquant n'oublie pas cette vérité. Bien que cette production-extinction instantanée s'écoule avec rapidité, si l'on produit une seule pensée de sauver les autres avant d'être soi-même sauvé, la durée de vie infinie apparaît immédiatement à l'instant présent. Tous les bouddhas des trois temps et des dix directions, ainsi que les sept bouddhas honorés du monde, et les vingt-huit patriarches de l'Inde occidentale, les six patriarches de la Terre de l'Est, et même les patriarches qui transmirent le trésor de l'œil du vrai dharma, le cœur merveilleux du nirvana, tous ont préservé et assumé l'esprit d'éveil. Celui qui n'a pas produit l'esprit d'éveil n'est pas un patriarche.

Les Cent Vingt Questions des Règles Pures du Jardin Chan disent : Avez-vous éveillé et réalisé l'esprit d'éveil ?

Sachez clairement ceci : dans la voie d'étude des bouddhas et patriarches, éveiller et réaliser l'esprit d'éveil vient nécessairement en premier. C'est la loi constante des bouddhas et patriarches. Éveiller et réaliser signifie comprendre clairement. Ce n'est pas encore la grande illumination. Même si l'on réalise soudainement les dix terres, on est encore un bodhisattva. Les vingt-huit patriarches de l'Inde occidentale, les six patriarches de la Terre des Tang, et tous les grands patriarches sont des bodhisattvas. Ils ne sont pas des bouddhas, ni des śrāvakas ou des pratyekabuddhas. Parmi les compagnons d'étude d'aujourd'hui, il n'en est pas un seul qui ait clairement compris qu'ils sont des bodhisattvas, non des śrāvakas. Ils se désignent simplement à tort comme moines ou disciples, et par ignorance de la vérité, ils agissent de façon erronée. Il est pitoyable qu'à cette époque de déclin, la voie des patriarches soit abandonnée.

Par conséquent, que l'on soit laïc ou moine, au ciel ou parmi les hommes, dans la souffrance ou dans le plaisir, il faut rapidement produire l'esprit de sauver les autres avant d'être soi-même sauvé. Bien que le monde des êtres sensibles ne soit ni limité ni illimité, on produit l'esprit de sauver d'abord tous les êtres sensibles. C'est précisément l'esprit d'éveil.

Lorsque le bodhisattva en dernière existence, sur le point de descendre dans le Jambudvīpa, donne son ultime enseignement aux dieux du Tuṣita, il dit : L'esprit d'éveil est la porte de la lumière du dharma, car il ne rompt pas les Trois Joyaux.

Il est clairement connu que la continuité des Trois Joyaux est due à la force de l'esprit d'éveil. Après avoir suscité l'esprit d'éveil, il faut le garder fermement et ne jamais régresser.

Le Bouddha dit : Qu'est-ce que le bodhisattva garde comme unique chose ? C'est l'esprit d'éveil. Le bodhisattva mahasattva garde toujours diligemment cet esprit d'éveil, comme les gens du monde gardent leur unique enfant. Comme un aveugle protège son œil restant. Comme en traversant une vaste étendue désertique, on garde son guide. Le bodhisattva garde l'esprit d'éveil de la même manière. En gardant ainsi l'esprit d'éveil, on obtient l'anuttara-samyak-sambodhi. Parce qu'on obtient l'anuttara-samyak-sambodhi, les quatre vertus de permanence, félicité, soi et pureté sont pleinement réalisées. C'est précisément l'incomparable grand nirvana. C'est pourquoi le bodhisattva doit garder ce dharma unique.

La parole du Bouddha est claire ainsi concernant la vigilance envers l'esprit d'éveil. La raison pour laquelle il faut le garder sans régression est que, selon la loi commune du monde, il existe trois choses qui naissent mais ne mûrissent pas : les œufs de poisson, le fruit de l'amra, et le bodhisattva qui a suscité l'esprit d'éveil. En général, comme nombreux sont ceux qui abandonnent le Grand Véhicule, on craint par avance de devenir soi-même un régressant. C'est pourquoi il faut garder l'esprit d'éveil.

Lorsque le bodhisattva est au stade initial, la régression de l'esprit d'éveil provient souvent de ne pas rencontrer un maître authentique. Ne rencontrant pas de maître authentique, on n'entend pas le vrai dharma. N'entendant pas le vrai dharma, on risque de nier la causalité, de nier la libération, de nier les Trois Joyaux, de nier tous les dharmas comme les trois temps. On s'attache vainement aux cinq désirs présents et on perd les mérites futurs de l'éveil.

Parfois, les démons comme Mara et autres, pour entraver le pratiquant, prennent la forme du Bouddha, apparaissent sous l'apparence des parents, du maître, voire des proches, des divinités, etc., s'approchent et s'adressent au bodhisattva en fabriquant et encourageant ceci : 'La voie du Bouddha est longue et lointaine, il faut endurer longtemps toutes les souffrances, il faut y réfléchir. Cependant, libère-toi d'abord du samsara, puis sauve les êtres.'Entendant ces paroles, le pratiquant régresse dans l'esprit d'éveil et abandonne la pratique du bodhisattva. Il faut savoir que de tels discours sont des paroles démoniaques, le bodhisattva doit les connaître et ne pas les suivre.

Il ne faut absolument pas régresser dans le vœu de sauver d'abord les autres avant d'être soi-même libéré. Si l'on s'oppose au vœu de sauver d'abord les autres avant d'être soi-même libéré, sachez que ce sont des paroles démoniaques, des paroles d'hérétiques, des paroles de mauvais amis. Ne les suivez surtout pas.

Il y a quatre sortes de démons : 1) le démon des afflictions, 2) le démon des cinq agrégats, 3) le démon de la mort, 4) le démon céleste.

Le démon des afflictions, ce sont les cent-huit afflictions, etc., qui se différencient en quatre-vingt-quatre mille afflictions diverses.

Le démon des cinq agrégats : c'est par la combinaison des causes et conditions des afflictions qu'on obtient ce corps. Les quatre grands éléments et les formes créées par les quatre grands éléments, les objets visuels comme la faculté visuelle, etc., cela s'appelle l'agrégat de la forme. La combinaison des sensations diverses comme les cent-huit afflictions s'appelle l'agrégat de la sensation. Toutes les perceptions, grandes, petites, innombrables, combinées par différenciation, s'appellent l'agrégat de la perception. Parce qu'apparaissent des pensées de beau et de laid, on peut susciter des pensées de convoitise, de colère, etc., les dharmas concordants et non concordants, cela s'appelle l'agrégat des formations. Par la combinaison des six facultés et des six objets naissent les six consciences. Ces six consciences, par différenciation et combinaison, produisent des pensées innombrables et illimitées, cela s'appelle l'agrégat de la conscience.

Le démon de la mort, en raison de la causalité de l'impermanence, brise la continuité de la durée de vie des cinq agrégats, et parce qu'il épuise et sépare complètement les trois facteurs que sont la conscience, la chaleur vitale et la longévité, est nommé démon de la mort.

Le démon céleste, en tant que souverain du monde du désir, profondément attaché aux plaisirs mondains, engendre des vues erronées par l'usage de l'acquisition, et hait et jalouse tous les sages et saints, ainsi que la voie du dharma du nirvana. Ceci est nommé démon céleste.

Māra est un mot indien ; en chinois (des Qin), il signifie 'celui qui peut ravir la vie'. Bien que le démon de la mort ravisse réellement la vie, les autres aussi peuvent créer les causes et conditions pour ravir la vie, et ravissent également la vie de la sagesse. C'est pourquoi on le nomme le tueur.

Question : Un démon des cinq agrégats inclut les trois sortes de démons ; pourquoi alors en distingue-t-on quatre séparément ?

Réponse : En réalité, il s'agit d'un seul démon ; mais en distinguant ses aspects, il y en a quatre.

Ce qui précède est l'enseignement établi par le patriarche Nāgārjuna ; le pratiquant doit le connaître et l'étudier avec diligence. Qu'il ne subisse pas vainement les tourments des démons et ne régresse pas dans l'esprit de bodhi ; ceci est la protection de l'esprit de bodhi.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi - L'Éveil de l'Esprit de Bodhi, Quatrième Partie

Copié d'après le brouillon impérial le neuvième jour de la quatrième lune de l'année Kinoto-u (Bois-Lapin), septième année de l'ère Kenchō.