Jishukuin-mon

示庫院文
Le respect dans la cuisine du monastère

Présentation

Ce fascicle du Shōbōgenzō, intitulé « Jishukuin-mon » (Écrit pour la cuisine du monastère), est un texte réglementaire et profondément spirituel dans lequel Dōgen énonce les principes de conduite et l’attitude d’esprit requises pour la préparation et l’offrande des repas dans un monastère zen. Il insiste sur le fait que ces activités quotidiennes, loin d’être de simples corvées matérielles, sont une pratique du dharma à part entière, imprégnée de la « voie du respect » transmise depuis le Bouddha Shākyamuni.

Dōgen détaille minutieusement le protocole à observer, depuis le langage de respect employé pour désigner les aliments (« riz vénérable » et non simplement « riz ») jusqu’aux gestes d’hygiène et de pureté physique et mentale. Il souligne que chaque geste, chaque parole dans la cuisine, doit être accompli avec la même révérence que celle due au Bouddha lui-même, car servir la communauté monastique, c’est servir le Triple Joyau.

L’importance de ce texte réside dans son application concrète de la vision de Dōgen selon laquelle l’éveil n’est pas séparé des actes les plus ordinaires. La cuisine devient ainsi un lieu de réalisation, où le soin apporté à la nourriture et le respect envers ceux qui la reçoivent incarnent directement la compassion et la sagesse du bodhisattva. Dōgen conclut en rappelant que ces règles constituent la « moelle des bouddhas et des patriarches » et doivent être préservées avec la plus grande vigilance.

Le sixième jour du huitième mois de la quatrième année de l’ère Jiayuan [1237], [le maître] s’adressa à l’assemblée et dit : « La règle pour les moines chargés des repas a pour principe le respect. »

Depuis que le dharma a été correctement transmis depuis l’Inde lointaine et, plus récemment, depuis la Chine, après le parinirvāṇa du Tathāgata, tantôt les deva offraient des nourritures célestes au Bouddha et à la sangha, tantôt les rois offraient des festins royaux au Bouddha et à la sangha pour les leur présenter. En outre, il y avait aussi des offrandes présentées par des riches laïcs ou des maîtres de maison, et d’autres présentées par des viśya et des śūdra. Toutes ces offrandes étaient faites avec un respect et une considération profonds.

C’est en usant du respect le plus extrême parmi les hommes et les deva, et en employant les termes les plus honorifiques, que l’on honore et présente les offrandes de nourriture et de mets ; il y a là une intention profonde. Même aujourd’hui, dans les montagnes lointaines et profondes, l’étiquette et le langage de la cuisine du monastère doivent être intimement et correctement transmis ; c’est ainsi que l’on étudie et pratique le dharma du Bouddha parmi les hommes et les deva.

Ainsi, pour la bouillie, on doit dire « bouillie vénérable » ou « bouillie du matin », mais on ne doit pas dire simplement « bouillie ». Pour le repas, on doit dire « repas vénérable » ou « heure du repas », mais on ne doit pas dire simplement « repas ». Pour le riz, on doit dire « veuillez préparer le riz vénérable », et non « préparez le riz ». Pour le lavage du riz, on doit dire « purifiez le riz vénérable et présentez-le », et non « lavez le riz ». Pour les légumes destinés au repas vénérable, on doit dire « veuillez sélectionner et présenter [les légumes] », et non « choisissez les légumes ».

Pour la soupe, on doit dire « veuillez préparer la soupe vénérable », et non « faites la soupe ». Pour le potage, on doit dire « veuillez préparer le potage vénérable », et non « faites le potage ». Le repas vénérable et la bouillie vénérable, on doit dire « veuillez les servir et les offrir ». Tous les ustensiles pour préparer et présenter le repas et la bouillie doivent être traités avec ce même respect. Le manque de respect, au contraire, attire le malheur et l’échec, et ne permet pas d’acquérir de mérite.

Lorsque l’on prépare et présente le repas et la bouillie, il ne faut pas souffler sur le riz, les légumes ou tout autre aliment avec son souffle. Même s’il s’agit d’un aliment brûlant, il ne faut pas le toucher avec sa manche retroussée. Il ne faut pas toucher aux récipients du repas et de la bouillie, ni au repas et à la bouillie eux-mêmes, avec des mains qui n’ont pas été lavées après s’être touché la tête ou le visage. Depuis la sélection du riz vénérable jusqu’à la préparation et la présentation du riz et des potages, pendant tout le processus, si l’on se gratte le corps, il faut absolument se laver les mains. À l’endroit où l’on prépare et présente le repas et la bouillie, il faut réciter les écritures bouddhiques ou les paroles des patriarches, et il ne faut pas prononcer de paroles mondaines ni de conversations impures et triviales.

En général, pour le riz, les légumes, le sel, la sauce de soja et autres choses diverses, on doit dire « il y a [telle chose] vénérable », et non « il y a du riz, il y a des légumes ». Lorsqu’un moine ou un pratiquant passe devant un endroit où se trouve le repas ou la bouillie, il doit saluer avec respect. S’il reste des légumes ou du riz épars, on peut les utiliser après le repas, mais il ne faut pas les gaspiller tant que le repas et la bouillie ne sont pas terminés. Les ustensiles pour préparer et présenter le repas et la bouillie doivent être chéris avec soin et il ne faut pas les utiliser pour d’autres affaires. Si des laïcs viennent et que leurs compagnons n’ont pas encore purifié leurs mains, il ne faut pas les laisser toucher [aux aliments]. Les légumes, fruits, etc., apportés par des laïcs, s’ils n’ont pas encore été purifiés, doivent être aspergés d’eau, encensés et passés au feu avant d’être présentés au Triple Joyau et à la communauté des moines.

Dans les nombreux monts et monastères du grand pays des Song aujourd’hui, si des laïcs apportent des pains cuits à la vapeur, des gâteaux au lait, des gâteaux cuits à la vapeur, etc., on les fait recuire à la vapeur avant de les présenter à l’assemblée des moines ; c’est ainsi qu’on les purifie. S’ils n’ont pas été ainsi recuits, on ne les présente pas. Ceci n’est qu’un petit point parmi beaucoup. Ayant saisi cette grande intention, les responsables de la cuisine et du magasin doivent la mettre en pratique. Qu’aucune affaire ne soit menée de manière incorrecte.

Les articles ci-dessus sont la moelle des bouddhas et des patriarches, l’œil des moines. Les hérétiques ne les connaissent pas, les démons célestes ne peuvent les supporter. Seuls les fils du Bouddha peuvent les transmettre. Que les administrateurs de la cuisine les examinent avec clairvoyance et ne les perdent pas.

Montré par le moine fondateur Dōgen. Temple Eihei.

Maintenant, informez les administrateurs : à partir de maintenant, si des offrandes de nourriture des donateurs arrivent après midi, qu’elles soient conservées pour le lendemain. En ce qui concerne les nouilles, gâteaux, fruits et diverses sortes de bouillie, même s’ils arrivent tard, ils peuvent être servis, car ce sont les médicaments et pierres [nourricières] de l’assemblée des bouddhas et des patriarches. À plus forte raison, c’est la noble coutume en vigueur à l’intérieur du grand pays des Song.

Le Tathāgata a autrefois permis aux moines des montagnes enneigées de porter des vêtements [supplémentaires] ; ce temple permet également les médicaments et pierres [nourricières] en temps de neige.

Sceau de Keigen, fondateur du temple Eihei.

Texte original en japonais classique (文語). Jishukuin-mon (示庫院文), fascicule 95 — édition Shinsô. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253). Traduction : DeepSeek V3.2 via Amazon Bedrock.

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