Shukke kudoku

Le bodhisattva Nāgārjuna a dit : Question : Si les préceptes pour les laïcs permettent de renaître au ciel, d’atteindre la voie des bodhisattvas et même d’obtenir le nirvāṇa, à quoi bon alors les préceptes pour les moines ? Réponse : Bien que l’on puisse atteindre la délivrance dans les deux cas, il y a une différence de difficulté. La vie domestique implique des moyens de subsistance et des affaires multiples. Si l’on veut se consacrer entièrement à la voie du dharma, les affaires familiales sont négligées ; si l’on se consacre entièrement aux affaires familiales, la pratique de la voie est négligée. Ne pas prendre, ne pas rejeter, et pourtant pouvoir pratiquer le dharma comme il convient, cela s’appelle difficile. En revanche, si l’on quitte la maison, on s’éloigne du monde profane, on met fin à toutes les agitations, et l’on se consacre exclusivement et d’un seul cœur à la pratique de la voie : cela est facile.

De plus, la vie domestique est bruyante, pleine d’affaires et de soucis. Elle est la racine des passions et le réceptacle de toutes les fautes : c’est là une grande difficulté. Pour celui qui a quitté la maison, c’est comme si un homme se trouvait dans une lande déserte, sans personne : il unifie son cœur, sans pensée ni préoccupation. Les pensées intérieures une fois éliminées, les affaires extérieures disparaissent aussi. Comme le dit le gāthā : Assis paisiblement parmi les arbres de la forêt, dans le silence, on anéantit tous les maux. Serein et détaché, on obtient l’unité du cœur ; cette joie n’est pas la joie céleste.

Les hommes recherchent richesse, profit, vêtements renommés, bons lits et matelas ; Cette joie n’est pas la paix stable, et la recherche du profit est insatiable. Vêtu de la robe en loques, pratiquant la quête alimentaire, dans le mouvement comme dans l’immobilité, le cœur est toujours un. Par son propre œil de sagesse, il contemple et connaît la réalité de tous les dharma. Dans les diverses portes du dharma, il entre toujours par une contemplation égale. Son cœur, libéré par la sagesse, est silencieux ; les trois mondes ne peuvent l’égaler. C’est pourquoi l’on sait que quitter la maison, pratiquer les préceptes et suivre la voie est très facile.

De plus, en quittant la maison et en pratiquant les préceptes, on obtient d’innombrables et excellents codes de discipline, tous parfaitement accomplis et remplis. C’est pourquoi les laïcs et autres devraient quitter la maison et recevoir les préceptes complets. De plus, dans le dharma du Bouddha, la méthode de quitter la maison est la plus difficile à pratiquer.

Comme le demanda le brahmane Jambudvīpa à Śāriputra : « Dans le dharma du Bouddha, qu’est-ce qui est le plus difficile ? » Śāriputra répondit : « Quitter la maison est difficile. » Il demanda encore : « Qu’y a-t-il de difficile dans le fait de quitter la maison ? » Il répondit : « Dans le fait de quitter la maison, la joie intérieure est difficile. » « Une fois cette joie intérieure obtenue, qu’est-ce qui est encore difficile ? » « Pratiquer tous les dharma vertueux est difficile. » C’est pourquoi il convient de quitter la maison. De plus, lorsqu’une personne quitte la maison, le roi-démon est saisi d’effroi et dit : « Cette personne voit ses passions s’affaiblir ; elle obtiendra certainement le nirvāṇa et tombera dans le nombre des joyaux de la communauté. »

De plus, dans le dharma du Bouddha, même si un moine transgresse les préceptes et tombe dans la faute, une fois la faute expiée, il obtient la libération, comme il est dit dans le Sūtra des vies antérieures de la bhikṣuṇī Utpalavarṇā. Du vivant du Bouddha, cette bhikṣuṇī avait obtenu les six pouvoirs supranaturels et était devenue une arhat. Elle entrait dans les demeures des nobles et louait toujours la méthode de quitter la maison.

Elle disait aux nobles dames : « Sœurs, vous devriez quitter la maison. » Les nobles dames répondaient : « Nous sommes jeunes, notre beauté est à son apogée, il nous est difficile de garder les préceptes, nous pourrions les transgresser. » La bhikṣuṇī disait : « Transgressez-les donc, mais quittez la maison. » Elles demandaient : « Si nous transgressons les préceptes, nous tomberons en enfer ; comment pourrions-nous les transgresser ? » Elle répondait : « Tombez en enfer, alors. » Les nobles dames en riant disaient : « En enfer, on subit des châtiments ; comment pourrait-on y tomber ? » La bhikṣuṇī dit : « Je me souviens moi-même d’une vie antérieure où j’étais une actrice.

Je revêtais divers costumes et disais des répliques anciennes. Parfois, je portais la robe de bhikṣuṇī pour m’amuser. En raison de cette cause, à l’époque du Bouddha Kāśyapa, je devins bhikṣuṇī. Fière de ma noble naissance et de ma beauté, mon cœur engendra de l’arrogance et je transgressai les préceptes. En raison de la faute d’avoir transgressé les préceptes, je tombai en enfer et subis divers châtiments.

Une fois ces châtiments terminés, je rencontrai le Bouddha Śākyamuni, quittai la maison et obtins la voie d’arhat aux six pouvoirs supranaturels. » C’est pourquoi l’on sait que si l’on quitte la maison et reçoit les préceptes, même si ensuite on les transgresse, en raison de la cause des préceptes, on obtient la voie d’arhat. Si l’on ne fait que le mal sans la cause des préceptes, on n’obtient pas la voie. Moi, à cette époque, je tombai vie après vie en enfer ; quand je sortais de l’enfer, j’étais une personne mauvaise. La mauvaise personne mourait et retombait en enfer, sans rien obtenir du tout. Maintenant, par cette preuve, je sais que si l’on quitte la maison et reçoit les préceptes, même si on les transgresse, en raison de cette cause, on peut obtenir le fruit de la voie.

De plus, comme lorsque le Bouddha était au Jetavana, il y eut un brahmane ivre. Il vint là où se trouvait le Bouddha et demanda à devenir moine. Le Bouddha ordonna à Ānanda de lui raser la tête et de lui faire revêtir la robe du dharma. Une fois l’ivresse passée, stupéfait de se voir soudain devenu moine, il s’enfuit aussitôt. Les moines demandèrent au Bouddha : « Pourquoi avez-vous permis à ce brahmane de devenir moine ? » Le Bouddha dit : « Ce brahmane, pendant d’innombrables kalpas, n’avait jamais eu la pensée de quitter la maison. Aujourd’hui, en raison de l’ivresse, il a momentanément éveillé une pensée subtile. En raison de cette cause, plus tard, il quittera la maison et obtiendra la voie. » En raison de causes diverses de ce genre, le mérite de quitter la maison est infini. C’est pourquoi, même si les laïcs ont les cinq préceptes, cela ne vaut pas quitter la maison.

Le Bienheureux a déjà permis à ce brahmane ivre de quitter la maison et de recevoir les préceptes, faisant de lui la première semence pour l’obtention de la voie. Il est clair que les êtres qui, depuis les temps anciens, n’ont pas le mérite de quitter la maison ne pourront longtemps obtenir le fruit de l’éveil. Ce brahmane, simplement en raison de l’ivresse, éveilla momentanément une pensée subtile, se fit raser la tête, reçut les préceptes et devint moine.

Bien que cela n’ait duré que le temps de l’ivresse, le Bouddha a déclaré qu’il protégerait ce mérite et ferait croître la racine de bien pour l’obtention de la voie : ce sont les paroles d’or véridiques du Bienheureux, l’intention fondamentale de l’apparition du Tathāgata. Tous les êtres doivent clairement, dans le passé, le présent et le futur, les croire, les recevoir et les pratiquer avec respect. En vérité, l’éveil de la pensée et l’obtention de la voie se font certainement en un instant. Le mérite de ce brahmane ayant momentanément quitté la maison est déjà tel. À plus forte raison, le mérite de quitter la maison et de recevoir les préceptes en faisant tourner le vaisseau de la vie humaine pendant toute une existence, serait-il inférieur à celui du brahmane ivre ?

Le roi-à-la-roue a apparu à l’âge de plus de quatre-vingt mille ans et a gouverné les quatre continents ; les sept joyaux étaient parfaitement accomplis. À cette époque, ces quatre continents étaient comme une terre pure. La joie du roi-à-la-roue est indicible. On dit aussi qu’il gouvernait parfois les trois mille mondes ; il y a la distinction des roues d’or, d’argent, de cuivre et de fer, correspondant à la gouvernance d’un, deux, trois ou quatre continents. Il n’avait certainement en lui aucun des dix maux.

Bien que ce roi-à-la-roue fût si riche en joies, lorsqu’un seul cheveu blanc apparut sur sa tête, il transmit le trône à son fils et, pour lui-même, quitta rapidement la maison, revêtit la robe kāṣāya, entra dans les montagnes et les forêts, s’y exerça, et à sa mort, il renaquit certainement au ciel de Brahmā. Il plaça lui-même ce cheveu blanc de sa tête dans un coffret d’argent et le déposa dans le palais royal, le transmettant aux rois-à-la-roue suivants. Lorsqu’un cheveu blanc poussait plus tard à un roi-à-la-roue, il en était de même que pour le roi précédent.

La longueur de la vie restante du roi-à-la-roue après qu’il eut quitté la maison est incomparable à celle des hommes d’aujourd’hui. Puisqu’on dit que le roi-à-la-roue avait plus de quatre-vingt mille ans, son corps était pourvu des trente-deux marques ; les hommes d’aujourd’hui ne peuvent l’égaler. Pourtant, voyant le cheveu blanc, il comprit l’impermanence et, afin de pratiquer les actes blancs et d’accomplir le mérite, il quitta nécessairement la maison et pratiqua la voie. Les rois d’aujourd’hui ne peuvent égaler le roi-à-la-roue. Passer vainement le temps dans la convoitise sans quitter la maison sera regrettable dans les vies futures.

À plus forte raison, dans les petits pays et les régions frontalières, il y a le nom de roi mais pas la vertu de roi ; il ne faut pas s’y attacher avec avidité. Si l’on quitte la maison et pratique la voie, les dieux se réjouiront et protégeront, les dragons et les divinités vénéreront et protégeront. Les bouddhas, de leur œil de bouddha, témoigneront clairement et se réjouiront.

Dans son passé, l’actrice n’avait pas la foi ; elle revêtit la robe de bhikṣuṇī pour s’amuser. On pourrait craindre qu’il y ait là la faute de mépriser le dharma, mais la force d’avoir revêtu cette robe sur son corps lui permit de rencontrer le dharma du Bouddha pendant deux vies. La robe de bhikṣuṇī est la kāṣāya. En raison de la force d’avoir revêtu la kāṣāya en jouant, elle rencontra, dans sa deuxième vie, le Bouddha Kāśyapa. Elle quitta la maison, reçut les préceptes et devint bhikṣuṇī. Bien qu’elle soit tombée en enfer et ait subi des châtiments en raison de la transgression des préceptes, son mérite n’étant pas épuisé, elle finit par rencontrer le Bouddha Śākyamuni, voir le Bouddha, entendre le dharma, éveiller la pensée, pratiquer et s’exercer, s’éloigner pour toujours des trois mondes et devenir une grande arhat, pourvue des six pouvoirs et des trois clartés ; elle atteindra certainement la voie insurpassable.

Ainsi donc, si dès le début, uniquement pour l’éveil insurpassable, on concentre une foi pure et on reçoit avec foi la kāṣāya, la croissance de ce mérite sera plus rapide que celui de l’actrice. À plus forte raison, si pour l’éveil insurpassable on éveille la pensée d’éveil, quitte la maison et reçoit les préceptes, ce mérite sera infini. Sans le corps humain, il est rare d’accomplir ce mérite. En Inde comme en Chine, il y a de nombreux bodhisattvas, moines et laïcs, et de nombreux patriarches, mais aucun n’égale le patriarche Nāgārjuna. Les causes du brahmane ivre, de l’actrice, etc., sont précisément citées par le patriarche Nāgārjuna pour exhorter les êtres à quitter la maison et recevoir les préceptes ; le patriarche Nāgārjuna est celui dont la bouche d’or du Bienheureux a fait la prédiction.

Le Bienheureux a dit : Dans le continent du sud, il y a quatre choses les plus excellentes. Premièrement, voir le Bouddha. Deuxièmement, entendre le dharma. Troisièmement, quitter la maison. Quatrièmement, obtenir la voie. Il faut clairement savoir que ces quatre choses les plus excellentes surpassent même le continent du nord et surpassent même les dieux. Maintenant que nous, attirés par la force de nos racines de bien antérieures, avons obtenu ce corps le plus excellent, nous devons, joyeux et nous en réjouissant, quitter la maison et recevoir les préceptes. Il ne faut pas gaspiller ce corps excellent de bien et abandonner la vie de rosée au vent de l’impermanence. En accumulant vie après vie où l’on quitte la maison, on accumulera les mérites et les vertus.

Le Bienheureux a dit : Dans le dharma du Bouddha, le fruit rétributif de quitter la maison est inconcevable. Même si quelqu’un érigeait une stūpa des sept joyaux, haute jusqu’au ciel des trente-trois, le mérite qu’il obtiendrait ne vaudrait pas quitter la maison. Pourquoi ? Parce que la stūpa des sept joyaux, les hommes avides, mauvais et stupides peuvent la détruire. Le mérite de quitter la maison, lui, ne peut être détruit ni ruiné. C’est pourquoi, que l’on enseigne à des hommes ou des femmes, que l’on affranchisse des serviteurs ou des servantes, que l’on permette à des gens du peuple, ou que l’on quitte soi-même la maison et entre dans la voie, le mérite est infini. Le Bienheureux a clairement montré la mesure du mérite et a fait une telle comparaison. Puṣya, l’ayant entendu, bien qu’âgé de cent vingt ans et très vieux, insista pour quitter la maison et recevoir les préceptes ; il se rangea à la fin des sièges des jeunes, s’exerça et devint une grande arhat.

Il faut savoir que le corps humain de cette vie est temporairement fait par l’union des causes des quatre grands éléments et des cinq agrégats ; les huit souffrances y sont constantes. De plus, il naît et meurt instant après instant, sans jamais s’arrêter ; de plus, bien qu’en un claquement de doigts il y ait soixante-cinq instants de naissance et de mort, à cause de notre propre obscurité, nous ne le savons pas encore. Bien qu’en un jour et une nuit il y ait six cent quarante-neuf millions neuf cent quatre-vingt-dix-neuf mille neuf cent quatre-vingts instants où les cinq agrégats naissent et meurent, nous ne le savons pas.

Il est pitoyable que, bien que nous naissions et mourions, nous ne le sachions pas nous-mêmes. La mesure de cette naissance et mort instantanée, seuls le Bouddha Bienheureux et Śāriputra la connaissent. Bien qu’il y ait de nombreux autres saints, aucun ne la connaît seul. En raison du principe de la naissance et mort instantanée, les êtres créent les actes bons et mauvais ; et en raison du principe de la naissance et mort instantanée, les êtres éveillent la pensée et obtiennent la voie.

Un tel corps humain qui naît et meurt ainsi, même si on le chérit, il ne restera pas. Depuis les temps anciens, personne ne l’a jamais chéri et retenu. Bien que ce corps humain qui n’est pas nous soit ainsi, si on le fait tourner pour quitter la maison et recevoir les préceptes, c’est réaliser l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, le fruit de bouddha indestructible comme le diamant, attesté par tous les bouddhas des trois temps. Quel homme de sagesse ne le rechercherait pas avec joie ? C’est pourquoi, dans le passé, les huit fils du Bouddha Candrasūryapradīpa abandonnèrent tous le trône royal gouvernant les quatre continents et quittèrent la maison.

Les seize fils du Bouddha Mahābhijñājñānābhibhū quittèrent ensemble la maison. Pendant que Mahābhijñā était en samādhi, il exposa le Sūtra du Lotus pour la multitude ; ils sont maintenant devenus des tathāgatas dans les dix directions. Les huit cent millions de personnes de la suite du roi-à-la-roue, son père, voyant les seize princes quitter la maison, demandèrent aussi à quitter la maison, et le roi-à-la-roue le leur permit. Les deux fils de Subhavyūha, ainsi que le roi leur père et la reine leur mère, quittèrent tous la maison.

Il faut savoir qu’il est clair que lorsque les grands saints apparaissent, ils prennent nécessairement le fait de quitter la maison pour le vrai dharma. Il ne faut pas dire que ces compagnons quittèrent la maison par stupidité ; si l’on sait qu’ils quittèrent la maison par sagesse, on pensera qu’ils sont égaux. À l’époque du Bouddha Śākyamuni, Rāhula, Ānanda, etc., quittèrent tous la maison ; il y eut aussi l’ordination de mille Śākya, l’ordination de vingt mille Śākya : on peut dire que ce sont des traces glorieuses. Depuis le début, l’ordination des cinq premiers moines, jusqu’à la fin, lorsque Subhadra quitta la maison, ceux qui se ralliaient au Bouddha quittaient nécessairement la maison. Il faut savoir que c’est un mérite infini.

Ainsi donc, si les gens du monde ont de la compassion pour leurs descendants, ils doivent les faire rapidement quitter la maison. S’ils ont de la compassion pour leurs parents, ils doivent les exhorter à quitter la maison. C’est pourquoi le gāthā dit : S’il n’y avait pas de monde passé, Il n’y aurait pas de bouddhas passés. S’il n’y a pas de bouddhas passés, Il n’y a pas d’ordination en quittant la maison. Ce gāthā est le gāthā de tous les bouddhas tathāgatas ; il réfute ceux des hétérodoxes qui disent qu’il n’y a pas de monde passé. Ainsi, on sait que quitter la maison et recevoir les préceptes est le dharma de tous les bouddhas passés.

Nous qui avons la fortune de rencontrer le merveilleux dharma des bouddhas qu’est l’ordination en quittant la maison, si nous ne quittons pas la maison et ne recevons pas les préceptes en vain, on ne sait par quel obstacle. Réaliser le mérite le plus élevé avec le support le plus inférieur : dans le Jambudvīpa et dans les trois mondes, ce sera le mérite le plus élevé. Tant que ce corps humain du Jambudvīpa n’est pas détruit, il faut absolument quitter la maison et recevoir les préceptes.

Un ancien saint a dit : Celui qui a quitté la maison, même s’il transgresse les préceptes, est encore supérieur à celui qui, demeurant dans le monde profane, reçoit et garde les préceptes. C’est pourquoi les sūtras disent spécifiquement : Exhorter les gens à quitter la maison, cette faveur est difficile à rétribuer. De plus, celui qui exhorte à quitter la maison, c’est-à-dire celui qui exhorte les gens à pratiquer l’acte vénérable, le fruit rétributif qu’il obtient surpasse celui du roi Yama, du roi-à-la-roue et du dieu Śakra. C’est pourquoi les sūtras disent spécifiquement : Exhorter les gens à quitter la maison, cette faveur est difficile à rétribuer.

Exhorter les gens à recevoir et garder les préceptes d’upāsaka, etc., il n’y a rien de tel ; c’est pourquoi les sūtras n’en font pas la preuve. Il faut savoir que, même si l’on transgresse les préceptes après avoir quitté la maison, on est supérieur à celui qui, demeurant dans la maison, ne transgresse pas les préceptes. Se rallier au Bouddha et nécessairement quitter la maison pour recevoir les préceptes est supérieur. Le fruit rétributif d’exhorter à quitter la maison surpasse même celui du roi Yama, surpasse même celui du roi-à-la-roue, surpasse même celui du dieu Śakra. Même si l’on est vaiśya ou śūdra, si l’on quitte la maison, on surpassera même les kṣatriya. On surpassera encore le roi Yama, le roi-à-la-roue et le dieu Śakra. Les préceptes pour laïcs ne sont pas ainsi ; c’est pourquoi il faut quitter la maison.

Il faut savoir que les paroles du Bienheureux sont inconcevables. Le Bienheureux et les cinq cents grands arhats les ont largement rassemblées. On sait vraiment que, dans le dharma du Bouddha, le principe est clair. La sagesse d’un saint, des trois clartés et des six pouvoirs n’est déjà pas à la portée des maîtres ordinaires des temps récents ; à plus forte raison celle de cinq cents saints ! Bien qu’ils aient su ce que les maîtres ordinaires ne savent pas, vu ce qu’ils ne voient pas, et atteint ce qu’ils n’atteignent pas, ce que les maîtres ordinaires savent n’est pas ignoré. Ainsi, il ne faut pas comparer les discours obscurs et stupides des maîtres ordinaires avec les paroles des saints pourvus des trois clartés.

Le Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra, cent vingt, dit : Même celui qui éveille la pensée de quitter la maison est déjà appelé saint ; à plus forte raison celui qui obtient la patience des dharma. Il faut savoir qu’éveiller la pensée de quitter la maison, c’est être appelé saint.

Parmi les cinq cents grands vœux du Bouddha Śākyamuni, le cent trente-septième vœu : « À l’avenir, lorsque j’aurai atteint l’éveil parfait, s’il y a des gens qui, dans mon dharma, désirent quitter la maison, je fais le vœu qu’il n’y ait pas d’obstacles.

Même s’ils sont faibles, distraits, fous, arrogants, sans crainte, stupides, sans sagesse, avec de nombreuses passions, le cœur dispersé, si ce n’est pas ainsi, je n’atteindrai pas l’éveil parfait. » Le cent trente-huitième vœu : « À l’avenir, lorsque j’aurai atteint l’éveil parfait, s’il y a des femmes qui, dans mon dharma, désirent quitter la maison, étudier la voie et recevoir les grands préceptes, je fais le vœu de leur en donner l’accomplissement.

Si ce n’est pas ainsi, je n’atteindrai pas l’éveil parfait. » Le trois cent quatorzième vœu : « À l’avenir, lorsque j’aurai atteint l’éveil parfait, s’il y a des êtres qui ont peu de racines de bien et, au milieu des racines de bien, leur cœur engendre attachement et joie, je ferai en sorte que, dans les vies futures, dans le dharma du Bouddha, ils quittent la maison et étudient la voie. Je les établirai et les ferai demeurer dans les dix préceptes purs de Brahmā.

Si ce n’est pas ainsi, je n’atteindrai pas l’éveil parfait. » Il faut savoir que maintenant, les bons fils et les bonnes filles qui quittent la maison sont tous aidés par la force des grands vœux antérieurs du Bienheureux et peuvent quitter la maison et recevoir les préceptes sans obstacle. Le Tathāgata ayant déjà fait le vœu de les faire quitter la maison, on sait clairement que c’est le grand mérite le plus vénérable et le plus élevé.

Le Bouddha a dit : « Et même s’il y a ceux qui, s’appuyant sur moi, se rasent barbe et cheveux, revêtent un morceau de kāṣāya, mais ne reçoivent pas les préceptes, faire des offrandes à ces personnes permet aussi d’entrer jusqu’à la cité de l’intrépidité. En raison de cette cause, je dis ainsi. » On sait clairement que si l’on se rase barbe et cheveux et revêt la kāṣāya, même sans recevoir les préceptes, celui qui fait des offrandes à cette personne entrera dans la cité de l’intrépidité.

Il est dit aussi : « Si encore il y a une personne qui, pour moi, quitte la maison sans obtenir les préceptes, se rase barbe et cheveux, revêt un morceau de kāṣāya, et que quelqu’un, par des moyens illicites, la tourmente et lui nuit, jusqu’à détruire les corps de dharma et de rétribution de tous les bouddhas des trois temps, jusqu’à remplir les trois mauvaises voies. » Le Bouddha a dit : « S’il y a des êtres qui, pour moi, quittent la maison, se rasent barbe et cheveux, revêtent la kāṣāya, même s’ils ne gardent pas les préceptes, tous sont déjà marqués par le sceau du nirvāṇa. » « Si encore quelqu’un qui a quitté la maison ne garde pas les préceptes, et qu’un autre, par des moyens illicites, lui cause tourment et trouble, l’insulte, le calomnie, le frappe, le lie, le coupe avec la main, un couteau ou un bâton, ou lui prend sa robe et son bol, ainsi que divers objets de subsistance, cette personne détruit alors les véritables corps de rétribution de tous les bouddhas des trois temps, et crève les yeux de tous les hommes et dieux.

Cette personne, afin d’obscurcir et de faire disparaître les graines du vrai dharma et des trois joyaux de tous les bouddhas. Afin que les dieux et les hommes n’obtiennent pas de bienfaits et tombent en enfer. Afin que les trois mauvaises voies croissent et se remplissent. » Il faut savoir que si l’on se rase la tête et revêt la robe teinte, même si l’on ne garde pas les préceptes, on est marqué par le sceau du grand nirvāṇa insurpassable. Si quelqu’un tourmente cette personne, il détruit le corps de rétribution des bouddhas des trois temps. Cela doit être égal au crime d’offense majeure. On sait clairement que le mérite de quitter la maison est immédiatement proche de tous les bouddhas des trois temps.

Le Bouddha a dit : « Celui qui a quitté la maison ne doit pas produire de mal. S’il produit du mal, ce n’est pas quitter la maison. Celui qui a quitté la maison doit avoir le corps et la parole en accord. S’ils ne sont pas en accord, ce n’est pas quitter la maison. J’ai abandonné parents, frères, femme, enfants, famille, amis, connaissances, pour quitter la maison et pratiquer la voie. C’est précisément le moment de cultiver et d’accumuler toutes les pensées vertueuses, non le moment de cultiver et d’accumuler les pensées non vertueuses. La pensée vertueuse, c’est avoir de la compassion pour tous les êtres comme pour ses propres enfants. La pensée non vertueuse, c’est le contraire. » La nature propre de quitter la maison est d’avoir de la compassion pour tous les êtres comme pour ses propres enfants. C’est précisément ne pas produire de mal ; c’est avoir le corps et la parole en accord. Lorsque l’apparence est déjà celle de celui qui a quitté la maison, sa vertu est maintenant ainsi.

Le Bouddha a dit : « De plus, Śāriputra, si le bodhisattva mahāsattva, le jour où il quitte la maison, atteint immédiatement l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, et ce même jour fait tourner la roue du dharma, au moment où il fait tourner la roue du dharma, d’innombrables asaṃkhyeyas d’êtres, éloignés de la poussière et séparés de la souillure, obtiennent, au milieu de tous les dharma, la pure vision du dharma ; d’innombrables asaṃkhyeyas d’êtres, parce qu’ils obtiennent le non-attachement à tous les dharma, voient leur cœur aux impuretés libéré ; d’innombrables asaṃkhyeyas d’êtres obtiennent l’irréversibilité dans l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, s’ils veulent cela, ils doivent étudier la prajñāpāramitā. » Ce qu’on appelle le bodhisattva qui étudie la prajñā, ce sont les patriarches. Pourtant, l’anuttarā-samyak-saṃbodhi mûrit nécessairement le jour même où l’on quitte la maison. Cependant, bien que l’on pratique et réalise pendant trois asaṃkhyeyas de kalpas, pendant d’innombrables