Mahākāśyapa

Premier ancêtre, le vénérable Mahakashyapa. Lorsque le Bouddha leva une fleur et cligna des yeux, Mahakashyapa rompit son visage austère en un léger sourire. Le Bouddha déclara : J'ai le trésor de l'œil du vrai dharma, l'esprit merveilleux du nirvana, que je transmets à Mahakashyapa.

Le vénérable Mahakashyapa était de la caste brahmane. En sanskrit Kashyapa, on l'appelle ici le Vénérable Vainqueur qui Boit la Lumière. À sa naissance, une lumière dorée remplit la chambre, toute cette lumière entra dans la bouche du vénérable, d'où son nom de Buveur de Lumière. Son corps était couleur d'or, orné des trente-deux marques. Seule la touffe de poils blancs entre les sourcils manquait.

Toute la lumière entra dans la bouche du vénérable, d'où son nom de Buveur de Lumière. Devant la Stupa aux Multiples Enfants, il rencontra pour la première fois le Bouddha. Lorsque le Bouddha dit 'Bienvenue, bhikkhu', sa barbe et ses cheveux tombèrent aussitôt et la robe kashaya se posa sur son corps. Alors [le Bouddha] lui transmit le trésor de l'œil du vrai dharma. Il pratiqua les douze austérités (dhuta) et ne laissa passer aucun moment en vain tout au long des douze périodes.

Mais voyant son apparence laide et négligée et ses vêtements grossiers, toute l'assemblée s'en étonnait. Pour cette raison, à chaque assemblée de prédication, le Bouddha Shakyamuni partageait son siège et faisait asseoir Kashyapa. Depuis lors, il fut le premier siège de l'assemblée. Seulement,

Il n'était pas seulement le premier siège de l'assemblée du Bouddha Shakyamuni. Il fut aussi le premier siège inébranlable des assemblées des bouddhas du passé. Sachez qu'il est un ancien bouddha. Ne le rangez surtout pas parmi les disciples shravakas.

Or, lors de l'assemblée du Pic des Vautours, devant quatre-vingt mille personnes, le Bouddha leva une fleur et cligna des yeux. Personne ne comprit son esprit, tous restèrent silencieux. Alors Mahakashyapa seul rompit son visage austère en un léger sourire. Le Bouddha déclara : J'ai le trésor de l'œil du vrai dharma, l'esprit merveilleux du nirvana, la porte du dharma parfaitement lumineuse et sans marques, que je transmets entièrement au grand Kashyapa.

Ce qu'on appelle alors la cueillette de la fleur a été transmis de patriarche en patriarche, sans jamais permettre aux profanes d'en connaître le secret. Ainsi, ni les maîtres des sutras ni les commentateurs, ni même la plupart des maîtres chan ne peuvent le comprendre. En vérité, ils savent qu'ils ne connaissent pas le lieu véritable.

Cependant, bien que cela soit ainsi, cette affaire publique n'est pas celle de l'assemblée du Pic des Vautours. C'est la parole prononcée devant la Pagode des Multitudes lors de la transmission. Ce que rapportent le Recueil de la Transmission de la Lampe et autres recueils ne concerne pas l'enseignement de l'assemblée du Pic des Vautours. Lors de la première transmission du dharma bouddhique, il y eut une telle forme.

Ainsi, sans être un patriarche transmettant le sceau de l'esprit du Bouddha, on ne connaît pas le moment de cette cueillette de la fleur, ni n'en éclaire le sens. Ô vertueux du chan, méditez avec soin, voyez avec précision, connaissez pourquoi Kāśyapa est Kāśyapa, éclairez pourquoi Śākyamuni est Śākyamuni, et transmettez profondément la voie merveilleuse et parfaite.

Laissons un instant la cueillette de la fleur : que chacun éclaire le lieu où il cligna des yeux. Quand vous, habituellement, levez les sourcils et clignez des yeux, cela ne diffère pas d'un cheveu de la cueillette de la fleur et du clignement d'yeux de Gautama. Quand vous parlez et souriez, cela ne diffère pas d'un cheveu du sourire éclatant de Mahākāśyapa.

Cependant, si l'on n'éclaire pas celui qui leva les sourcils et cligna des yeux, alors en Occident il y a Śākyamuni et Kāśyapa, et en son propre cœur il y a peau, chair, os et moelle ; ces nombreuses fleurs visuelles, ces innombrables poussières flottantes, depuis d'innombrables kalpas jamais libérées, sombreront aussi dans les kalpas futurs.

Si une fois on reconnaît ce maître intérieur, alors Mahākāśyapa pourra justement bouger le doigt dans vos chaussures. Ne savez-vous pas ? Là où Gautama leva les sourcils et cligna des yeux, Gautama s'éteignit complètement. Là où Kāśyapa éclata de rire, Kāśyapa parvint à l'éveil. N'est-ce pas moi ? Le Trésor de l'Œil du Vrai Dharma s'est transmis à soi-même. Ainsi, on ne doit pas l'appeler Kāśyapa, ni l'appeler Śākyamuni. Jamais un dharma n'est donné à un autre, jamais un dharma n'est reçu par autrui. Cela s'appelle le vrai dharma. Pour le manifester, on cueille la fleur pour faire connaître l'immuable, on éclate de rire pour faire connaître la longévité. Ainsi maître et disciple se rencontrent, la lignée vitale circule.

En moi réside le Trésor de l'Œil du Dharma véritable. La connaissance parfaite et lumineuse ne s'égare pas dans les pensées, tranche directement la racine de l'intellect et pénètre dans la Montagne du Pied de Poule, attendant de loin la descente future de Maitreya. Ainsi, Mahākāśyapa n'est pas entré en extinction aujourd'hui. Si vous, les gens, étudiez la Voie de près et percevez en détail, non seulement Kāśyapa n'est pas éteint, mais Śākyamuni est aussi éternel. Ainsi, vous tous, depuis l'Inengendré, pointez directement et transmettez simplement, traversant l'ancien et le présent, frappant et cognant. Ainsi, ne vous attardez pas à vénérer le passé d'il y a deux mille ans. Si seulement vous pratiquez la Voie avec diligence aujourd'hui, Kāśyapa n'entrera pas dans la Montagne du Pied de Poule, mais pourra justement apparaître dans le pays du Japon. Ainsi, la chair et le sang de Śākyamuni sont encore chauds aujourd'hui, et le sourire de Kāśyapa sera de nouveau frais.

Quand vous atteignez un tel état, vous, au contraire, succédez à Kāśyapa, et Kāśyapa, au contraire, vous reçoit. Non seulement les Sept Bouddhas vous parviennent, mais vous pouvez justement devenir les ancêtres-maîtres des Sept Bouddhas. Sans commencement ni fin, transcendant l'ancien et le présent, c'est précisément cela, le Trésor de l'Œil du Dharma véritable est confié et présent. Ainsi, Śākyamuni aussi reçoit la transmission de Kāśyapa et réside aujourd'hui dans le Ciel Tuṣita. Vous aussi, sur l'assemblée du Pic des Vautours, vous êtes présents et immuables.

Ne voyez-vous pas qu'il est dit : 'Toujours présent sur le Pic des Vautours, et dans tous les autres lieux de résidence, quand le grand feu brûle, ma terre demeure paisible,'

'Les êtres célestes et humains la remplissent constamment.'Seulement, ce n'est pas que le lieu de résidence soit uniquement l'assemblée du Pic des Vautours ; comment l'Inde, la Chine et notre pays pourraient-ils en être exclus ? Le vrai Dharma du Tathāgata circule sans manquer d'un seul cheveu. Si tel est le cas, cette assemblée doit être l'assemblée du Pic des Vautours. Le Pic des Vautours est cette assemblée.

Toujours présent sur le Pic des Vautours et dans tous les autres lieux de résidence.

Quand les êtres sensibles voient la fin du kalpa, le grand feu brûle,

En cette terre, tout est paisible et sûr, les êtres célestes et humains la peuplent constamment. Seulement, selon l'ardeur ou la négligence de chacun, les bouddhas émergent et disparaissent. Aujourd'hui encore, si vous pratiquez assidûment et percevez clairement dans le détail, le Bouddha Shakyamuni apparaît directement. Seulement, à cause de votre propre incompréhension, le Bouddha Shakyamuni est entré autrefois dans le nirvana. Vous êtes déjà des enfants du Bouddha. Comment pourriez-vous tuer le Bouddha ? Ainsi, pratiquez avec diligence et rencontrez rapidement votre père bienveillant. Ordinairement, le vieux Shakyamuni marche, se tient debout, s'assied et se couche avec vous, parle et écoute avec vous, sans jamais se séparer de vous un seul instant. Si durant cette vie vous ne voyez pas ce vieil homme, vous tous serez des personnes sans piété filiale, bien que vous soyez appelés enfants du Bouddha. Si vous êtes sans piété filiale, même mille bouddhas ne pourront vous sauver.

Aujourd'hui, les descendants du Grand Véhicule souhaitent également indiquer et expliquer cette vérité, mais il y a des paroles humbles. Êtes-vous prêts à écouter, vous tous ?

On peut savoir qu'au plus profond des vallées nuageuses, il y a encore des pins sacrés qui traversent les hivers rigoureux.

Dans les Entretiens de Confucius, livre IX, il est dit : 'Lorsque l'hiver est rigoureux, alors seulement on sait que le pin et le cyprès sont les derniers à perdre leurs feuilles.'