Bodhidharma

Le vingt-huitième ancêtre, le vénérable Bodhidharma, fut interrogé par le vingt-septième ancêtre, le vénérable Prajñātāra.

« Parmi toutes les choses, quelle chose est sans caractéristique ? » Le maître dit : « Ce qui ne surgit pas est sans caractéristique. » L'ancêtre dit : « Parmi toutes les choses, quelle chose est la plus grande ? » Le maître dit : « La nature du dharma est la plus grande. »

Il était de la caste des Kshatriya. Son nom originel était Bodhitara. Il était le troisième fils du roi Siṃha du sud de l'Inde.

Ce roi vénérait et honorait profondément le dharma du Bouddha, surpassant ses pairs. En une occasion, il offrit une perle précieuse inestimable à Prajñātāra. Le roi avait trois fils : le premier s'appelait Candratāra, le deuxième Guṇatāra, et le troisième Bodhitāra. Le vénérable, désirant éprouver la sagesse du prince héritier, montra la perle précieuse qu'il avait reçue en offrande aux trois princes et dit : « Existe-t-il quelque chose qui puisse égaler cette perle précieuse ? » Le premier et le deuxième dirent : « Cette perle est la plus vénérable parmi les sept trésors, assurément rien ne la surpasse. Sans la puissance du dharma du vénérable, qui pourrait la recevoir ? » Le troisième, Bodhitāra, dit : « Ceci est un trésor mondain, il ne suffit pas pour être considéré comme suprême. Parmi tous les trésors, le trésor du dharma est suprême. Ceci est une lumière mondaine, elle ne suffit pas pour être considérée comme suprême. Parmi toutes les lumières, la lumière de la sagesse est suprême. Ceci est une clarté mondaine, elle ne suffit pas pour être considérée comme suprême. Parmi toutes les clartés, la clarté de l'esprit est suprême. La lumière de cette perle ne peut briller d'elle-même ; elle doit nécessairement emprunter la lumière de la sagesse pour la faire rayonner. Une fois cela discuté et compris,

on sait alors que c'est une perle. Une fois cette perle connue, sa nature de trésor devient claire. Si sa nature de trésor est clarifiée, le trésor n'est pas un trésor par lui-même. Si cette perle est discutée, la perle n'est pas une perle par elle-même. Que la perle ne soit pas une perle par elle-même, c'est parce qu'il faut nécessairement emprunter la perle de la sagesse pour discerner la perle mondaine. Que le trésor ne soit pas un trésor par lui-même, c'est parce qu'il faut nécessairement emprunter le trésor de la sagesse pour clarifier le trésor du dharma. Le dharma du maître, étant le trésor de la sagesse, suscite donc aujourd'hui le trésor mondain. Ainsi, lorsque le maître possède le dharma, son trésor apparaît immédiatement ; lorsque les êtres sensibles possèdent le dharma, leur trésor apparaît immédiatement. Lorsque les êtres sensibles possèdent le dharma, le trésor de l'esprit est également ainsi.

Le roi s'appelait Siṃha. Il vénérait et honorait profondément le véhicule du Bouddha, le respectant et le soutenant, surpassant ses pairs. Il offrit également une perle précieuse inestimable. À cette époque, le roi avait trois fils. Le plus jeune était un bodhisattva. Le vénérable, désirant éprouver ce qu'ils avaient réalisé, prit la perle qui lui avait été offerte et demanda aux trois princes : « Cette perle est parfaitement ronde et lumineuse ; existe-t-il quelque chose qui puisse l'égaler ? » Le premier fils s'appelait Candratāra. Le deuxième fils s'appelait Guṇatāra.

Parmi toutes les lumières, la lumière de la sagesse est suprême. Cela est la clarté du monde, insuffisante pour être suprême. Parmi toutes les clartés, la clarté du cœur est suprême. Cette perle lumineuse ne peut s'éclairer elle-même. Il faut emprunter la lumière de la sagesse pour discerner cela. Une fois cela discerné, on connaît alors cette perle. Une fois cette perle connue, on éclaire alors son trésor. Si l'on éclaire le trésor, le trésor ne se trésorifie pas lui-même. Si l'on discerne la perle, la perle ne se perle pas elle-même. La perle ne se perle pas elle-même : il faut emprunter la perle de sagesse pour discerner la perle du monde. Le trésor ne se trésorifie pas lui-même : il faut emprunter le trésor de sagesse pour éclairer le trésor du dharma. Ainsi donc, lorsque le maître possède la voie, son trésor apparaît aussitôt. Lorsque les êtres sensibles possèdent la voie, le trésor du cœur est également ainsi.

Le temps n'étant pas encore venu, il se tut et se mêla.

Il demanda alors :

Parmi tous les phénomènes, quel phénomène est sans caractéristique ? Le maître dit : Parmi tous les phénomènes, l'absence de caractéristique ne surgit pas. Le patriarche demanda à nouveau : Parmi tous les phénomènes, quel phénomène est le plus élevé ? Le maître dit : Parmi tous les phénomènes, le soi-personnel est le plus élevé. Le patriarche demanda encore : Parmi tous les phénomènes, quel phénomène est le plus grand ? Le maître dit : Parmi tous les phénomènes, la nature du dharma est la plus grande.

Parmi tous les phénomènes, quel phénomène est le plus élevé ? Le maître dit : Le soi-personnel est le plus élevé. Le patriarche dit :

Parmi tous les phénomènes, quel phénomène est le plus grand ? Le maître dit : La nature du dharma est la plus grande.

Après de tels échanges, bien que maître et disciple aient réalisé la communion des esprits, ils attendirent encore la pleine maturation des capacités. Plus tard, le roi-père trépassa. Tous les assistants se lamentaient et s'évanouissaient de douleur, mais seul Bodhitara demeura devant le cercueil en samadhi. Après sept jours, il en sortit. Il se rendit alors auprès de Prajñatara pour demander à quitter la vie séculière.

Prajñatara, sachant que le moment était venu, lui fit quitter la vie séculière et recevoir les préceptes. Plus tard, le maître s'assit en zazen pendant sept jours dans la cellule de Prajñatara. Prajñatara lui exposa largement le principe merveilleux du zazen. En l'entendant, le maître manifesta la suprême sagesse.

Alors Prajñatara lui indiqua et dit :

Tu as déjà obtenu la mesure de pénétration dans tous les dharma. Or, 'Dharmo'signifie 'pénétrer le grand'. Il convient de te nommer Dharmo. Ainsi, il changea son nom en Bodhidharma.

Le maître, ayant quitté la vie séculière et reçu la transmission du dharma, s'agenouilla et demanda :

Ayant maintenant obtenu le dharma, vers quel pays dois-je me rendre pour accomplir l'œuvre du Bouddha ? Alors Prajñatara lui indiqua et dit : Bien que tu aies obtenu le dharma, demeure encore dans le Deccan. Après mon extinction, attends soixante-sept années, puis tu devras te rendre en Chine pour guider les êtres de grande capacité. Le maître demanda encore : Y aura-t-il dans cette terre des êtres capables de devenir des vases du dharma ? Après mille ans, des difficultés surgiront-elles à nouveau ? Prajñatara lui indiqua et dit : Dans cette terre, ceux qui obtiendront la bodhi seront innombrables. De petites difficultés pourront survenir. Il convient de bien les apaiser par toi-même. Lorsque tu arriveras, ne demeure pas dans le sud. Là-bas, ils n'aiment que les œuvres mondaines et ne voient pas le principe du Bouddha. Puis il lui montra une gatha : 'En chemin, tu traverseras les eaux puis rencontreras la chèvre, seul et anxieux tu franchiras discrètement le fleuve. Sous le soleil, pitoyables sont les deux éléphants-cheval, deux jeunes plants de cannelier prospéreront longtemps.'

« Le Recueil de la transmission de la lampe de l'ère Jingde » : Tu as déjà réalisé la mesure universelle de tous les dharmas. « Darma » signifie la pénétration de la grandeur. Il convient de te nommer Dharma. C'est pourquoi il changea son nom en « Recueil de la transmission de la lampe de l'ère Jingde ». Le maître dit alors au Vénérable : « Ayant obtenu le dharma, vers quel pays dois-je me rendre pour accomplir l'œuvre du bouddha ? Je souhaite recevoir ton enseignement. » Le Vénérable dit : « Bien que tu aies obtenu le dharma, ne voyage pas encore au loin. Demeure dans le Ciel du Sud. Après mon parinirvana, soixante-sept années plus tard, va au pays de Zhendan pour y dispenser le grand remède du dharma, directement aux racines supérieures. Prends garde à ne pas te hâter, de peur de décliner sous le soleil. » Le maître demanda encore : « Y a-t-il en ce lieu un grand bodhisattva capable de devenir un réceptacle du dharma ? Dans mille ans, y aura-t-il des obstacles ? » Le Vénérable dit : « Dans la région que tu convertiras, ceux qui obtiendront la bodhi seront innombrables. Plus de soixante ans après mon parinirvana, ce pays connaîtra une calamité. L'étoffe dans l'eau la soumettra d'elle-même. Lorsque tu arriveras, ne demeure pas dans le Sud. Là-bas, ils ne chérissent que les accomplissements mondains et ne perçoivent pas la vérité du bouddha. Même si tu y vas, ne reste pas longtemps. Écoute ma gatha : Sous la forêt, tu verras une personne, qui obtiendra sûrement le fruit de la voie. Il dit encore : « Bien que Zhendan soit vaste, il n'y a pas d'autre chemin ; il faut emprunter les pas des descendants. Le coq d'or sait porter un grain de millet, pour offrir aux arhats des dix directions. »

« Le Vaste Recueil de la lampe de l'ère Tiansheng » : Il demanda encore : « Et après cela, que se passera-t-il ? » Il dit : « Deux cent vingt ans plus tard, sous la forêt, tu verras une personne. Elle obtiendra le fruit de la voie. Écoute ma prédiction : Bien que Zhendan soit vaste, il n'y a pas d'autre chemin ; il faut emprunter les pas des neveux et descendants. Le coq d'or sait porter un grain de riz, pour offrir aux dix... » Ainsi, ayant reçu en détail la marque de la transmission, il servit à ses côtés pendant quarante ans. Après l'entrée au nirvana de Prajñātāra, son condisciple Buddhasiṃha, ayant reçu la marque de Prajñātāra, partagea avec lui la fonction de patriarche pour convertir, tandis que Buddhasiṃhavijaya divisa encore ses disciples pour former six écoles.

Le maître, ayant converti les six écoles, fut vénéré dans les dix directions. Alors qu'il approchait de soixante années d'enseignement, sachant que les conditions étaient mûres à Zhendan, il se rendit auprès du roi Vijayanandana et lui dit : « Honore et respecte les Trois Joyaux pour faire prospérer les bienfaits. Les conditions sont mûres pour moi à Zhendan. Une fois l'affaire accomplie, je reviendrai. » Le roi Vijayanandana, en larmes et pleurant de chagrin, dit : « Quel crime a commis ce pays ? Quel bon augure possède cette terre ? Cependant, puisque l'affaire de Zhendan est déjà décidée, reviens vite. N'oublie pas le pays de tes parents. » Le roi en personne l'accompagna jusqu'au bord de la mer. Le maître, traversant la vaste mer, passa par trois cycles et arriva à Nanhai. C'était la vingt-et-unième journée du neuvième mois de la première année Dingsui de l'ère Datong des Liang (ou on dit aussi la huitième année de l'ère Putong ; le nom de l'ère fut changé en mars).

« Le Recueil de la transmission de la lampe de l'ère Jingde » : Il servit avec diligence à ses côtés pendant près de quarante ans, sans jamais faillir. Lorsque le Vénérable quitta ce monde, il propagea l'enseignement dans son propre pays. À cette époque, il y avait deux maîtres. L'un se nommait Buddhasiṃha, l'autre Buddhasiṃhavijaya. Ils avaient à l'origine étudié avec le maître la contemplation du dhyāna du Petit Véhicule sous Buddha-bhadra. Buddhasiṃha, ayant rencontré le vénérable Prajñātāra, abandonna le petit pour suivre le grand et convertit avec le maître. À cette époque, on les appelait les deux portes de l'amṛta. Quant à Buddhasiṃhavijaya, il prit une autre voie... Le maître pensa en son cœur : « Les conditions sont mûres à Zhendan, le temps de la propagation est venu. » Il prit d'abord congé du stūpa du patriarche, puis dit adieu à ses condisciples. Ensuite, il se rendit auprès du roi, le réconforta et l'exhorta : « Applique-toi avec diligence aux actions pures, protège et soutiens les Trois Joyaux. Mon départ n'est pas pour longtemps, je reviendrai bientôt. » En entendant les paroles du maître, le roi, les larmes aux yeux, dit : « Quel crime a commis ce pays ? Quel bon augure possède cette terre ? Puisque mon oncle a des affinités, je ne peux le retenir. Je souhaite seulement que vous n'oubliiez pas le pays de vos parents. Une fois l'affaire accomplie, revenez vite. » Le roi prépara alors un grand navire, rempli de joyaux, et en personne conduisit ses ministres jusqu'au rivage. Le maître traversa la vaste mer, passa par trois cycles de froid et de chaud, et atteignit Nanhai. C'était précisément la vingt-et-unième journée du neuvième mois de l'année Dingsui, huitième année de l'ère Putong des Liang. C'est pourquoi il rencontra d'abord l'empereur Wu des Liang, etc. Il est dit : « Ne demeure pas dans le Sud », c'est cela. C'est pourquoi il se rendit ensuite au Wei. On parle de « flotter sur un roseau ». Généralement, les gens pensent que « un roseau » signifie une tige de roseau. Ce n'est pas que le patriarche se soit placé sur une feuille de roseau. Ce qu'on appelle « un roseau » est une petite barque de traversée, ce n'est pas un roseau. Sa forme ressemble à un roseau. « Rencontrer à nouveau le mouton » fait référence à l'empereur Wu des Liang. « Traverser le fleuve en secret » fait référence au fleuve de Yangzhou.

Ainsi, il se rendit précipitamment au temple Shaolin du mont Song. Il résida alors dans le couloir est du temple Shaolin. Les gens...

...ne pouvaient le mesurer. Il demeura assis en zazen tout le jour. C'est pourquoi on l'appelait le brāhmaṇa qui contemple le mur. Il ne parlait pas bruyamment, n'enseignait pas facilement, et ainsi passa neuf années. Après neuf ans, ayant confié la peau, la chair, les os et la moelle à quatre disciples, Daofu, Daoyu, Zongchi et Huike, il sut que leur capacité était déjà mûre.

À cette époque, il y avait deux hérétiques nommés Bodhiruci et l'avocat Guangtong. Voyant que la vertu et l'enseignement du Maître s'étaient répandus à travers le monde et que tous les gens lui rendaient hommage et respect, ils ne purent contenir leur ressentiment. Non seulement ils lancèrent des pierres et brisèrent les dents de la porte, mais ils administrèrent cinq fois un grand poison. Le Patriarche, lorsqu'il plaça le poison pour la sixième fois sur une pierre plate, celle-ci se fendit aussitôt. Il dit : « Ma mission de conversion est désormais achevée. »

Il pensa alors : « J'ai reçu le sceau de mon ancien maître et j'ai vu un grand présage dans le pays de Shen et Chi. Je sais avec certitude qu'il existe un réceptacle du Grand Véhicule. Cependant, depuis ma rencontre avec l'empereur Wu des Liang, nos esprits ne se sont pas accordés et je n'ai pas trouvé la personne. Après avoir simplement médité en vain, j'ai finalement obtenu le grand bodhisattva Shenguang, à qui j'ai transmis intégralement la voie que j'ai réalisée. L'affaire étant maintenant réglée et ma mission achevée, il est temps de partir. » Sur ces mots, il s'assit droit et trépassa. Il fut enterré au pic Xiong'er.

Plus tard, il y eut une légende selon laquelle il rencontra Songyun dans les montagnes Congling, mais en réalité, il fut enterré au pic Xiong'er.

Ceci est la version correcte.

« Le Jingde Chuandeng Lu » rapporte : L'empereur ne comprit pas. Le Maître sut que leurs esprits ne s'accordaient pas.

Bodhidharma est précisément le premier patriarche en Chine, conformément à la prédiction du vingt-septième patriarche. Dès sa première existence en tant que prince, il discerna le joyau précieux. Le Vénérable lui demanda : « Parmi toutes les choses, laquelle est sans caractéristique ? »

Le maître dit : 'Ne pas surgir, c'est le sans-forme.'Même si l'on parle de vacuité silencieuse, ce n'est pas véritablement le sans-forme. C'est pourquoi on dit : 'Ne pas surgir, c'est le sans-forme.'

Ainsi, lorsque l'on rencontre la falaise dressée sur dix mille brasses, et que l'on réalise l'éclatante clarté des cent herbes, on discerne que chaque chose n'est pas autre, mais seulement soi-même résidant dans la position du dharma. Ce n'est pas le fond du non-surgissement. Ce n'est donc pas le sans-forme.

On ne distingue même pas le ciel et la terre. À plus forte raison, comment distinguerait-on le sacré et le profane ? En cet état, aucune loi ne peut germer. Pas une poussière ne peut le souiller. Ainsi, ce n'est pas qu'il n'y ait originellement rien. Justement, c'est vaste et vide, lumineux et spirituel, clairement éveillé, sans obscurité. En ce lieu, rien ne peut lui être comparé, jamais aucun compagnon n'est venu avec lui, donc il est le plus grand des grands. C'est pourquoi on dit : 'On nomme le grand inconcevable.'On nomme aussi l'inconcevable 'nature du dharma'. Même un joyau sans prix ne peut lui être comparé. La lumière claire de l'esprit ne peut être représentée. Ainsi, ceci est la lumière du monde, encore insuffisante pour être considérée comme suprême ; on considère la lumière de la sagesse comme suprême. C'est ainsi que la discrimination vient à être comprise.

Bien que ce soit véritablement l'enseignement de la sagesse suprême, après avoir de nouveau écouté l'exposé de l'essence merveilleuse du zazen durant sept jours de méditation assise, il manifesta la sagesse insurpassable de la voie. Ainsi, on doit savoir qu'en discernant minutieusement et en atteignant profondément un tel état, on connaît alors ce que les bouddhas et patriarches ont réalisé, on éclaire ce que les bouddhas antérieurs ont déjà réalisé, et on doit être un descendant des bouddhas et patriarches. Chez ce vénérable, il y a particulièrement cet exemple de preuve. Bien qu'il ait été comme la sagesse naturelle, il manifesta à nouveau la sagesse insurpassable de la voie. Par la suite, il pénétra encore l'intention de protéger et maintenir jusqu'au futur indéfini, servit quarante ans à gauche et à droite, et examina minutieusement jusqu'à l'épuisement.

Dans le Mahaprajnaparamita Sutra, Subhuti dit au Bouddha : 'Honoré du monde, ce Prajnaparamita surgit pour la grande affaire. Honoré du monde, ce Prajnaparamita surgit pour l'affaire inconcevable.'Sans oublier la transmission, il passa soixante ans, traversant trois cycles de froid et chaleur sur les vagues du vaste océan. Finalement arrivé dans le pays de l'ignorance, au milieu de neuf ans d'assise froide, il obtint un grand réceptacle du dharma et commença à propager le vrai dharma du Tathagata, rendant ainsi la grâce de son ancien maître. Les difficultés étaient plus difficiles que toutes autres, les austérités plus austères que toutes autres.

Cependant, récemment, nombreux sont les pratiquants dont l'époque est déjà décadente et les capacités obscures et inférieures, qui souhaitent encore obtenir facilement. Je crains que de telles personnes soient du genre de ceux qui prétendent avoir obtenu sans avoir obtenu, des personnes d'orgueil spirituel, de ceux qui disent 'mieux vaut se retirer'. Ô vous, bienveillants, si vous pénétrez minutieusement les causes et conditions récentes, connaissez des choses plus élevées, brisez votre cœur, abandonnez votre corps et pratiquez la voie avec sincérité, il y aura l'influence secrète des bouddhas et vous serez directement en accord avec ce que les bouddhas et patriarches ont réalisé. Ne pensez pas qu'une demi-mesure de sagesse suffise.

Il y a aussi des paroles humbles. Veux-tu les entendre ?

Il n'y a plus de lieu ni de limite, comment pourrait-il y avoir la moindre grandeur ?

Le Zhuangzi dit : Sous le ciel, rien n'est plus grand que la pointe d'un poil d'automne, et le mont Taishan est petit.