Ānanda

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2e patriarche des Indes

Présentation

Ānanda (阿難陀) — « Joie » — était le cousin germain de Śākyamuni et son disciple-attaché attitré durant vingt-cinq ans. Réputé pour sa mémoire prodigieuse, il récita de mémoire l'intégralité des sūtras lors du premier concile, d'où son titre de « Gardien du Trésor du Dharma » (dharma-bhāṇaka).

Le cas 3 du Denkōroku relate sa transmission par Mahākāśyapa — non par l'étude des écritures, malgré sa science immense, mais par un geste simple : la porte du guhyaka (sanctuaire intérieur) qu'Ānanda, en poussant, laisse passer la lumière.

Keizan interroge : comment celui qui sait tout peut-il ne pas connaître l'essentiel ? La réponse est dans l'acte même — Ānanda cesse de savoir pour laisser place à l'éveil.

Le deuxième patriarche, le vénérable Ananda, demanda au vénérable Mahakashyapa : « Vénérable frère aîné, en dehors de la robe kashaya en brocart d’or, qu’a transmis le Bienheureux ? » Mahakashyapa appela Ananda. Ananda répondit. Mahakashyapa dit : « Abats le mât d’étendard devant la porte. » Ananda connut une grande illumination.

Le vénérable Ananda était originaire de Rajagriha. Son clan était celui des Kshatriyas, son père le roi Dronodana. Il était en réalité le cousin du Bienheureux. En sanskrit, Ananda signifie « joie célébrée », ou encore « joie ». Il naquit la nuit où le Tathagata atteignit l’éveil.

Le deuxième patriarche Ananda était de Rajagriha. Son clan était celui des Kshatriyas, son père le roi Dronodana. Il était en réalité le cousin du Bouddha. En sanskrit, Ananda signifie « joie célébrée », ou encore « joie ». Il naquit la nuit où le Tathagata atteignit l’éveil. Son visage était d’une beauté parfaite, sans égal dans les seize grands royaumes. Tous ceux qui le voyaient se réjouissaient. D’où son nom. Il était le premier en érudition, intelligent et vaste en connaissances. Il fut l’assistant du Bouddha pendant vingt ans ; il n’y eut aucun enseignement du Bouddha qu’il ne propagea, aucune conduite du Bouddha qu’il n’étudia. Lorsque le Bienheureux transmit le Trésor de l’Œil du Dharma Véritable à Mahakashyapa, il confia également à Ananda en disant : « Tu dois seconder la transmission et l’enseignement. » Ainsi, il suivit Mahakashyapa pendant vingt autres années, et il n’y eut aucun aspect du Trésor de l’Œil du Dharma Véritable qu’il ne maîtrisa pleinement.

Et il ordonna à Ananda de seconder la transmission et l’enseignement. La voie des patriarches, sans équivalent ailleurs, doit être prise comme preuve fondamentale. Ananda, déjà premier en érudition, vaste en études et connaissances, avait directement reçu de nombreuses approbations du Bouddha. Cependant, il n’avait pas encore transmis et préservé le Dharma Véritable, ni ouvert et illuminé l’esprit fondamental.

Lorsque Mahakashyapa, dans la grotte de Pippala, entreprit de compiler les enseignements laissés par le Tathagata, Ananda, parce qu’il n’avait pas encore réalisé le fruit, ne pouvait pas entrer dans la salle ; il n’était pas autorisé. À ce moment, Ananda réfléchit secrètement.

Il réalisa rapidement le fruit d’Arhat. Alors qu’il s’apprêtait à entrer, Mahakashyapa dit : « Puisque tu as réalisé le fruit, montre tes pouvoirs surnaturels pour entrer. » À ce moment, Ananda manifesta un corps réduit et entra par le trou de la serrure. Finalement, il entra dans la grotte de Pippala.

Tous les disciples dirent : « Ānanda, en tant qu'assistant du Bouddha, est très érudit et a étudié largement. Comme transmettre l'eau d'un récipient à un autre, sans la moindre perte. Nous souhaitons inviter Ānanda à exposer à nouveau. »

Kāśyapa dit à Ānanda : « L'assemblée tout entière espère en toi. Monte de nouveau sur le siège, nous t'en prions, et expose. »

À ce moment, Ānanda, gardant secrètement les dernières instructions du Tathāgata, et ayant accepté la requête de Kāśyapa, se leva finalement, salua les pieds de l'assemblée, monta sur le siège et déclara : « Ainsi ai-je entendu, une fois, le Bouddha résidait... », exposant ainsi tous les saints enseignements de toute une génération. Kāśyapa demanda aux disciples : « Ces paroles diffèrent-elles ou non de celles du Tathāgata ? » Les disciples répondirent :

« Elles ne diffèrent pas d'un seul mot des paroles du Tathāgata. »

Tous ces disciples étaient de grands arhats possédant les trois connaissances et les six pouvoirs surnaturels. N'ayant rien omis d'entendre, ils dirent d'une seule voix : « Nous ne savons pas, doutant si c'est le Tathāgata revenu à nouveau, ou si ce sont les paroles d'Ānanda. » Ils louèrent : « L'océan du Dharma du Bouddha a coulé et est entré dans le corps d'Ānanda. Les paroles du Tathāgata qui se transmettent maintenant sont les paroles d'Ānanda. »

« Le Sūtra du Lotus, phrases et expressions » : Ānanda monta sur le haut siège et prononça « Ainsi ai-je entendu » pour dissiper les doutes de l'assemblée. Le corps d'Ānanda ressemblait à celui du Bouddha, à trois doigts près. L'assemblée douta que le Bouddha Śākyamuni ne réapparaisse, ou qu'un bouddha d'une autre terre arrive, ou qu'Ānanda devienne bouddha. En prononçant « Ainsi ai-je entendu », les trois doutes furent immédiatement dissipés. (Sachez réellement que cette Voie ne dépend pas de l'érudition ni de la réalisation des fruits. Cela doit servir de preuve. Cependant, il suivit encore Kāśyapa pendant vingt ans, et ce n'est qu'à l'occasion de la présente circonstance qu'il réalisa la grande illumination. Il était né la nuit même de l'éveil du Tathāgata. Il n'avait pas entendu le Sūtra de la Guirlande de Fleurs, etc. Cependant, ayant obtenu le samādhi de l'éveil du Bouddha, il exposa ce qu'il n'avait pas entendu. Cependant, en ce qui concerne le non-entrée dans la Voie des Patriarches, il est entièrement identique à notre propre non-entrée.)

Le Traité des Sens du Sūtra du Lotus dit : 'Les eaux du grand océan du dharma du Bouddha s'écoulent dans le cœur d'Ānanda.'(T 1718.34.4b17-18, & 18b28-29). Ainsi, ce que le Tathāgata a enseigné et qui se transmet aujourd'hui est l'enseignement d'Ānanda. En effet, dans un lointain passé, au lieu du Bouddha Vide, Ānanda et le Bouddha Śākyamuni actuel ont simultanément éveillé l'esprit d'anuttarā-samyak-saṃbodhi. Ānanda se plaisait à l'érudition. C'est pourquoi il n'avait pas encore atteint l'éveil parfait. Le Bouddha Śākyamuni pratiqua l'énergie diligente. Grâce à cela, il réalisa l'éveil correct et parfait. Sachez réellement que l'érudition est un obstacle sur la voie, c'en est la preuve. Ainsi, le Sūtra Avataṃsaka dit : 'C'est comme un pauvre qui compte les trésors d'autrui sans posséder lui-même un demi-sou. L'érudition est également ainsi.'Si vous souhaitez vous consacrer intimement à cette voie, ne vous complaisez pas dans l'érudition. Pratiquez directement avec une énergie diligente et courageuse.

Le Sūtra du Lotus de la Loi Merveilleuse dit : 'Ô hommes de bien ! Moi et Ānanda, au lieu du Bouddha Vide, avons simultanément éveillé l'esprit d'anuttarā-samyak-saṃbodhi. Ānanda se plaisait toujours à l'érudition. Moi, je pratiquais toujours l'énergie diligente. C'est pourquoi j'ai réalisé l'anuttarā-samyak-saṃbodhi. Et Ānanda a protégé et maintenu mon dharma.'(T 262.9.30a2-6). Cependant, j'ose affirmer qu'en dehors de la transmission de la robe, il doit y avoir autre chose. C'est pourquoi, un jour, il demanda :

'Frère aîné dans la voie, en dehors de la transmission de la kāṣāya en brocart d'or par le Bhagavat, qu'a-t-il transmis d'autre ?'Kāśyapa, connaissant que le moment était venu, appela Ānanda. Ānanda répondit. Kāśyapa répondit à sa voix en disant : 'Abats le mât d'étendard devant la porte !'Ānanda, répondant à la voix, réalisa la grande illumination. La robe du Bouddha vint naturellement se poser sur la tête d'Ānanda. Cette kāṣāya en brocart d'or est précisément la kāṣāya transmise et maintenue par les sept bouddhas.

Le Sūtra Avataṃsaka dit : 'C'est comme un pauvre qui, jour et nuit, compte les trésors d'autrui, sans posséder lui-même un demi-sou. L'érudition est également ainsi.'

(Concernant cette kāṣāya, il existe trois récits. L'un dit qu'elle fut apportée depuis l'intérieur du ventre du Tathāgata. Un autre dit qu'elle fut offerte par les deva de la Pure Demeure. Un autre dit qu'un chasseur l'offrit. En outre, il existe plusieurs sortes de kāṣāya de bouddha. La kāṣāya transmise par le grand maître Bodhidharma jusqu'au lieu de Caoxi est de couleur bleu-noir, en tissu karpāsa. Arrivée en terre des Tang, on y ajouta une doublure bleue. Aujourd'hui, elle est conservée dans la pagode du Sixième Patriarche et considérée comme un trésor national. C'est ce dont parle le Traité de la Grande Sagesse en disant que le Tathāgata portait un saṃghāṭi en tissu grossier. Ce brocart d'or est un feutre doré. Le sūtra dit : 'La tante maternelle du Bouddha fila de ses propres mains une kāṣāya en feutre doré et l'offrit au Bouddha.'Ce ne sont qu'un ou deux exemples parmi de nombreuses sortes. Quant à ses effets spirituels, il existe de nombreux récits et causes dans les sūtra et écrits. Autrefois, l'Ārya Vaśeṣṭha,

rencontrant l'épreuve d'un roi cruel, émit une lumière aux cinq couleurs au milieu du feu. Après l'extinction du feu, la kāṣāya du Bouddha était intacte. On crut alors qu'il s'agissait de la robe du Bouddha.)

C'est comme le dit le Traité de la Sagesse : le Tathagata revêt la robe grossière du moine. C'est cela. La transmission à Maitreya, voilà ce que c'est.

Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi n'est pas confié à deux personnes. Seul Mahakashyapa reçut la transmission du Tathagata. De plus, Ananda servit pendant vingt ans avant de transmettre et préserver le vrai Dharma. Ainsi, on doit savoir que cette école est une transmission spéciale en dehors des enseignements. Cependant, récemment, on la néglige et on la considère comme identique. Si elle était identique, Ananda, étant un arhat aux trois clartés et six pouvoirs surnaturels, ayant reçu la transmission du Tathagata, serait appelé le deuxième patriarche Ananda. Maintenant, pour réunir les enseignements scripturaires, y aurait-il quelqu'un de supérieur à Ananda ? S'il y avait quelqu'un surpassant Ananda, on pourrait l'admettre.

Le sens des enseignements est un. Si l'on dit simplement qu'il est un, pourquoi s'être donné la peine de servir pendant vingt ans ? Maintenant,

éclaircissez cela à l'endroit où le mât du temple est renversé. Sachez que le sens des sutras et le sens des enseignements ne doivent pas être identifiés à la voie des patriarches.

Le Bouddha n'est pas non-bouddha. Servir, même en tant qu'attendant, si l'on ne pénètre pas l'esprit du Bouddha, comment pourrait-on transmettre son sceau de l'esprit ? Sachez qu'il ne dépend pas d'une large écoute et de vastes études. Même si, grâce à une oreille éveillée et opportune, on retient par l'ouïe tous les livres et saints enseignements sans omettre un seul caractère, si l'esprit ne pénètre pas, c'est vain, comme compter les trésors du voisin. Ce qu'on regrette, ce n'est pas que les enseignements scripturaires n'aient pas d'esprit. Mais c'est parce qu'Ananda n'avait pas encore pénétré. À plus forte raison dans les terres orientales du Japon, interpréter le sens en s'appuyant sur les textes, sans obtenir l'esprit des sutras.

De plus, sachez que la voie du Bouddha n'est pas laxiste. Ananda, qui maîtrisait tous les saints enseignements d'une vie, en tant que disciple du Tathagata, s'il les avait exposés, qui ne l'aurait pas suivi ? Cependant, sachez qu'après avoir servi et suivi Mahakashyapa, ce n'est qu'après sa grande illumination qu'il exposa à nouveau. Exactement comme le feu rencontre le feu.

Si vous souhaitez clairement pénétrer la Voie réelle, abandonnez vos vues personnelles, vos anciennes habitudes, votre arrogance et votre orgueil, tournez votre esprit initial et réalisez la sagesse du Bouddha.

On dit que dans l'actuel lien causal, d'ordinaire on transmet la robe de brocart et l'on pense qu'il n'y a rien d'autre qu'être un disciple du Bouddha. Cependant, après avoir suivi Kāśyapa et l'avoir personnellement servi, il y eut une compréhension plus profonde. Kāśyapa, sachant que le moment était opportun, appela Ānanda. Comme l'écho répond à l'appel de l'esprit de la vallée, Ānanda répondit. Tel l'étincelle jaillissant de la pierre.

En vérité, appeler Ānanda n'est pas appeler Ānanda. Répondre par l'écho n'est pas répondre.

Comme l'écho répond à l'appel de l'esprit de la vallée. Dans le Laozi, il est dit : 'L'esprit de la vallée ne meurt pas, on l'appelle la femelle mystérieuse. La porte de la femelle mystérieuse est la racine du ciel et de la terre.'Il existe continuellement, son usage est inépuisable. 'Abattez le mât devant la porte'fait référence à la coutume en Inde occidentale : lorsque les disciples du Bouddha débattaient avec les hérétiques, des étendards étaient dressés des deux côtés. Si une partie était vaincue, son étendard était abattu. La défaite était signalée sans sonner de cloche ou de tambour. Dans le lien causal présent, Kāśyapa et Ānanda sont comme dressant des étendards. Arrivé à ce point, puisque Ānanda s'est manifesté, Kāśyapa doit rouler son étendard. Une sortie, une disparition.

Cependant, le lien causal présent n'est pas ainsi. Kāśyapa est aussi ce mât, Ānanda est aussi ce mât. S'il s'agit du mât, ce principe ne peut être révélé. Lorsque le mât est une fois abattu, le mât est alors révélé. Lorsque Kāśyapa indique et dit 'Abattez le mât devant la porte', Ānanda, grâce à la transmission de la voie entre maître et disciple, réalise la grande illumination sur-le-champ. Après la grande illumination, Kāśyapa aussi est alors abattu, montagnes et rivières s'effondrent toutes. Ainsi, la robe du Bouddha vient naturellement se poser sur la tête d'Ānanda.

Cependant, ne vous arrêtez pas à ce lien causal, sur ce morceau de chair rouge, dressé comme une falaise de mille brasses. Ne vous arrêtez pas à la pureté. Allez plus loin et sachez qu'il y a l'esprit de la vallée. Les Bouddhas apparaissent tour à tour, les Patriarches indiquent et enseignent de génération en génération. Ce n'est que cette affaire. Transmettre l'esprit par l'esprit, ce n'est finalement pas ce que les hommes peuvent connaître. Même si le morceau de chair rouge manifesté, Kāśyapa et Ānanda, sont les apparitions multiples de cette personne, ne prenez pas Kāśyapa et Ānanda pour cette personne. Maintenant, vous tous, chacun dressé comme une falaise de dix mille brasses, êtes les mille transformations, les dix mille changements de cette personne. Si vous reconnaissez cette personne, vous tous serez enterrés en même temps. Si c'est ainsi, ne cherchez pas à abattre le mât en dehors de vous-même.

Aujourd'hui, les descendants du Grand Véhicule souhaitent à nouveau annoter. Ô assemblée, voulez-vous entendre ?

La glycine sèche, l'arbre tombe, la montagne s'effondre et s'en va. L'eau du torrent déborde en crue, l'étincelle de pierre coule.

Traduit du kanbun d'après le texte fourni par CBETA (Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)), T2585. Composé en 1309.

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