Śāṇavāsī

Le troisième patriarche, le vénérable Śāṇavāsa, demanda au vénérable Ānanda : « Quelle est la nature fondamentale de tous les phénomènes, qui ne naît jamais ? » Ānanda désigna le coin de la robe de Śāṇavāsa. Il demanda encore : « Quelle est la nature originelle de l'éveil de tous les bouddhas ? » Ānanda saisit à nouveau le bord de la robe de Śāṇavāsa et le tira. À ce moment, Śāṇavāsa réalisa la grande illumination.

Le maître était originaire du pays de Mathurā. En sanskrit, on l'appelle Śāṇaka, ce qui signifie ici « vêtement naturel ». À sa naissance, Śāṇavāsa vint au monde déjà vêtu. Depuis lors, en été, ce vêtement devenait frais, et en hiver, il devenait chaud. Lorsqu'il prit la résolution de quitter la vie laïque, ses habits ordinaires se transformèrent spontanément en robe monastique. C'était comme la bhikṣuṇī Utpalavarṇā du temps du Bouddha. Ce n'était pas seulement dans cette vie-ci qu'il en était ainsi. Autrefois, lorsque Śāṇavāsa était un marchand, il offrit cent pièces de tissu de laine à cent bouddhas. Depuis lors, vie après vie, il portait naturellement ce vêtement. En général, on appelle « existence intermédiaire » le moment où tous les êtres abandonnent l'existence passée sans encore atteindre l'existence future. À ce moment-là, tous les êtres sont vêtus. Maintenant, comme le vénérable Śāṇavāsa, même dans l'existence intermédiaire, il est vêtu.

En sanskrit, on l'appelle Śāṇaka, ce qui signifie ici « vêtement naturel ». De plus, Śāṇavāsa est le nom d'une herbe appelée « neuf branches élégantes » en Occident. Lorsqu'un saint naît, cette herbe pousse sur une terre pure. Lorsque Śāṇavāsa naquit, cette herbe poussa également. C'est pourquoi il fut nommé ainsi. Il resta dans le ventre maternel six ans avant de naître.

Autrefois, l'Honoré du monde désigna une forêt de teck bleu et dit à Ānanda : « Cette forêt s'appelle Uruvilvā. Cent ans après mon nirvana, un moine nommé Śāṇavāsa apparaîtra ici et tournera la merveilleuse roue du dharma. » Cent ans plus tard, le maître naquit ici. Finalement, il reçut la transmission du vénérable Ānanda. Il résida alors dans cette forêt. Tournant la roue du dharma, il soumit le dragon de feu. Le dragon de feu, soumis, offrit cette forêt. Ceci accomplit véritablement la prédiction de l'Honoré du monde.

Cependant, le vénérable Śāṇavāsa était à l'origine un sage de la Montagne Enneigée. Il s'approcha du vénérable Ānanda, ce qui donna lieu à la présente relation karmique.

On demande : « Quelle est la nature fondamentale de tous les phénomènes, qui ne naît jamais ? » C'est véritablement ce que personne n'avait encore demandé. Śāṇavāsa seul demanda : « Qui pourrait ne pas avoir la nature fondamentale de tous les phénomènes, qui ne naît jamais ? » Cependant, sans savoir qu'elle existe, on ne la questionne pas non plus.

Comment nommer la nature non-née ? Bien que tous les phénomènes, tous les dharmas, naissent de cet endroit, cette nature elle-même ne naît jamais. C'est pourquoi on l'appelle nature non-née. Ainsi, tout est fondamentalement non-né. La montagne n'est pas la montagne, l'eau n'est pas l'eau. C'est pourquoi Ananda montre le coin de la robe de Vashishtha.

Le terme 'kashaya'est un mot sanskrit ; ici, on l'appelle couleur brisée ou couleur non-née. Il ne faut vraiment pas le voir par la couleur. De plus, depuis les bouddhas au-dessus jusqu'aux fourmis et moustiques au-dessous,

leurs rétributions environnementales et personnelles sont toutes couleur. Une vision unilatérale est ainsi. Cependant, ce n'est pas non plus son et couleur. C'est pourquoi on ne peut sortir des trois mondes, ni réaliser le fruit de la voie. Bien que l'on comprenne ainsi, Vashishtha demande à nouveau : 'Quelle est la nature originelle de l'éveil des bouddhas ?'

Depuis d'innombrables kalpas, bien que cela n'ait jamais été erroné ainsi, si l'on ne le connaît pas une fois, on reste simplement ébloui. C'est pourquoi il demande ainsi pour clarifier le lieu de la naissance des bouddhas.

Pour montrer qu'il répond à l'appel et sort à la frappe, il prend exprès le coin de la robe de Vashishtha et tire pour le faire comprendre. À ce moment, Vashishtha réalise la grande illumination.

Vraiment, depuis d'innombrables kalpas, bien que cela n'ait jamais été erroné ainsi, si l'on ne le touche pas une fois, on ne peut même pas connaître que soi-même est la mère de sagesse de tous les bouddhas. C'est pourquoi les bouddhas apparaissent tour à tour dans le monde, et les patriarches indiquent et enseignent de génération en génération. Bien qu'il n'y ait jamais un seul dharma à transmettre à autrui, ni un seul dharma à recevoir d'autrui, il faut chercher sur son propre visage et toucher ses propres narines.

La pratique du zen doit être personnellement approfondie et réalisée. Une fois éveillé, il faut rencontrer un maître. Sans une telle rencontre, on ne fait que s'attacher aux herbes et aux arbres. Vraiment, la pratique du zen ne doit pas être vaine. Pour éclaircir que l'on ne doit pas passer sa vie en vain, prenons l'exemple de l'occasion présente avec Vasu. Il ne faut pas développer une vue de naturel ou de spontanéité erronée. Il ne faut pas prendre ses propres opinions ou anciennes conceptions comme premières.

De plus, il faut réfléchir : la voie des bouddhas et des patriarches choisit les personnes et les capacités, ce n'est pas ce que nous pouvons supporter. Une telle vision est vraiment la plus inférieure parmi les inférieures. Parmi les anciens, qui n'était pas né du corps de ses parents ? Qui n'était pas une personne d'affection et de désirs mondains ? Cependant, une fois qu'ils s'étaient engagés dans la pratique, ils ont nécessairement percé à fond. Ainsi, depuis l'Inde jusqu'à notre pays, bien que les trois périodes de l'Âge de la Loi Correcte, de l'Âge de la Loi Semblable et de l'Âge de la Loi Déclinante diffèrent, les sages réalisés remplissent les montagnes et les mers.

Ainsi, vous tous, possédant pleinement la vue et l'ouïe, n'êtes en rien différents des anciens. Quel que soit l'endroit où vous arrivez, vous pouvez tous dire : vous êtes cette personne. Kasyapa et Ananda, leurs quatre grands éléments et cinq agrégats ne diffèrent pas des vôtres. En quoi devriez-vous différer des anciens sur la voie ? Seulement parce que vous n'approfondissez pas la vérité et ne pratiquez pas la voie, non seulement vous perdez vainement la précieuse existence humaine, mais finalement vous ne vous connaissez pas vous-même. Transmis ainsi pour ne pas être vain, Ananda prit à nouveau Kasyapa comme maître, Ananda transmit à Vasu, et la voie de maître à disciple se perpétua.

Ainsi a circulé le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, l'Esprit Merveilleux du Nirvana, sans différence avec l'époque où le Bouddha était en ce monde. Ne regrettez donc pas de ne pas être né dans le pays du Bouddha. Ne vous affligez pas de ne pas avoir rencontré le Bouddha de son vivant. Dans le passé, vous avez planté de profondes racines de bien et noué de profondes affinités avec la prajna. Grâce à cela, vous vous rassemblez dans l'assemblée du Grand Véhicule. Vraiment, c'est comme si vous étiez côte à côte avec Kasyapa et genoux contre genoux avec Ananda. Ainsi, même un jour en tant qu'hôte et invité, toute une vie vous serez bouddhas et patriarches. Ne soyez pas enfermés dans les sentiments d'hier et d'aujourd'hui. Ne soyez pas obstrués par les dharma des sons et des formes. Ne passez pas vainement les nuits et les jours. Pratiquez avec soin et effort, atteignez le point de pénétration des anciens, et recevez la marque de confirmation du temps présent.

Pour éclaircir l'occasion qui vient de se présenter, il y a encore un humble chant. Voulez-vous l'entendre ?

Sur la falaise de dix mille brasses, une eau sans source, perce la pierre, effleure les nuages, bouillonne et jaillit. Neige éparse, fleurs volantes, s'éparpillent en désordre. Un seul fil de soie blanche, pur de toute poussière mondaine.