Upagupta

Le quatrième patriarche, le vénérable Upagupta, servit le vénérable Vasubandhu pendant trois années, puis reçut la tonsure et devint moine. Le vénérable lui demanda alors : « Est-ce ton corps qui renonce au monde, ou ton esprit ? » Le maître répondit : « C'est véritablement mon corps qui renonce. » Le vénérable dit : « Le dharma merveilleux des bouddhas pourrait-il être limité par le corps ou l'esprit ? » Le maître connut alors la grande illumination.

Il était originaire du pays de Takṣaśilā. Il se nommait également Upagupta. Son nom de famille était Śūdra. À quinze ans, il rencontra le vénérable Vasubandhu. À dix-sept ans, il renonça au monde. À vingt-deux ans, il réalisa le fruit de l'éveil. Il voyagea pour enseigner et parvint au pays de Mathurā. Ceux qu'il fit entrer dans la voie furent très nombreux. Par cela, le palais des démons fut ébranlé et Pāpīyas fut saisi d'effroi.

Le vénérable demanda : « Est-ce ton corps qui renonce au monde, ou ton esprit ? » Il répondit : « Je suis venu renoncer au monde non pour le corps ni pour l'esprit. » Il était originaire du pays de Takṣaśilā. Il se nommait également Upagupta, ou encore Upatiṣya. Son nom de famille était Śūdra. Son père se nommait Suyan. À dix-sept ans, il renonça au monde. À vingt ans, il réalisa le fruit de l'éveil. Il voyagea selon les régions pour enseigner et parvint au pays de Mathurā. Ceux qu'il fit entrer dans la voie furent très nombreux. Par cela, le palais des démons fut ébranlé. Chaque fois qu'il faisait réaliser le fruit de l'éveil à quelqu'un, il jetait un bâtonnet de quatre doigts dans une chambre de pierre. Cette chambre mesurait dix-huit coudées de long sur douze de large, et elle en fut entièrement remplie.

Une coudée équivaut à deux pieds. À sa crémation, on utilisa les bâtonnets correspondant à tous ceux qu'il avait fait entrer dans la voie durant sa vie. Le nombre de ceux qu'il fit entrer dans la voie fut tel qu'il ressemblait à celui du temps où le Tathāgata était en ce monde. C'est pourquoi le monde entier le nomma « le bouddha sans les marques distinctives ».

Pāpīyas, empli de fureur, guetta le moment où il entrerait en samādhi,

et finit par épuiser ses pouvoirs démoniaques pour tenter de nuire au vrai dharma. Le vénérable entra alors en samādhi et contempla la cause de cela. Pāpīyas guetta à nouveau et, en secret, prit une guirlande de joyaux qu'il suspendit à son cou. Alors le vénérable pensa à nouveau le soumettre. Sortant de son samādhi, il prit trois cadavres, d'un homme, d'un chien et d'un serpent, et par transformation les changea en une guirlande de fleurs. Avec des paroles douces, il apaisa Pāpīyas et lui dit : « Tu m'as donné une guirlande de joyaux, elle est vraiment précieuse et merveilleuse. Moi aussi j'ai une guirlande de fleurs, je te l'offre en retour. » Pāpīyas, très joyeux, tendit le cou pour la recevoir. Aussitôt elle se transforma en trois sortes de cadavres putrides. Des vers et des asticots les rongeaient, pourris et décomposés. Pāpīyas, pris de dégoût et d'aversion, fut saisi d'une grande affliction. Ayant épuisé ses pouvoirs divins, il ne pouvait s'en débarrasser, ni la défaire, ni la déplacer. Il monta alors jusqu'au ciel des six désirs et informa tous les seigneurs célestes. Il se rendit aussi au ciel brahmanique pour chercher à s'en libérer. Ceux-ci lui dirent chacun : « Ceci est l'œuvre des pouvoirs miraculeux d'un disciple du Bouddha aux dix pouvoirs. Nous sommes ordinaires et inférieurs, comment pourrions-nous l'enlever ? » Pāpīyas dit : « Que faire alors ? » Le roi Brahmā dit : « Tu dois tourner ton esprit vers le vénérable, alors seulement tu pourras t'en défaire. » Il prononça alors une stance pour le faire se repentir et transférer ses mérites, disant : « Si l'on tombe à cause de la terre, c'est encore par la terre que l'on se relève. Chercher à se relever en quittant la terre, »

Enfin, il n’y aurait plus de principe. Il faut encore s’appuyer sur le disciple aux dix forces pour rechercher la libération. Papiyas,

ayant reçu l’enseignement, descendit aussitôt du palais céleste, se prosterna aux pieds du Vénérable et exprima ses remords avec une douleur sincère.

Le Vénérable dit : « À partir de maintenant, dans la vraie Loi du Tathagata, causeras-tu encore des troubles ou non ? » Papiyas dit : « Je fais le vœu de tourner mon cœur vers la voie du Bouddha et de couper à jamais le mal. » Le Vénérable dit : « Si c’est ainsi, tu peux toi-même proclamer de ta propre bouche : “Je prends refuge dans les Trois Joyaux”. » Le roi-démon joignit les mains et le proclama trois fois. Les guirlandes de fleurs disparurent entièrement.

Le « Jingde Chuandeng Lu » rapporte qu’il épuisa son pouvoir magique pour nuire à la vraie Loi. Le Vénérable entra aussitôt en samadhi pour contempler la cause de cela. Papiyas guetta à nouveau une occasion, prit secrètement un collier de perles et l’enroula autour de son cou. Lorsque le Vénérable sortit de sa méditation, il prit trois cadavres – humain, chien et serpent – et les transforma en guirlandes de fleurs. Avec des paroles douces, il consola Papiyas en disant :

« Le collier que tu m’as donné est très précieux et merveilleux. J’ai des guirlandes de fleurs à t’offrir en retour. » Papiyas, ravi, tendit le cou pour les recevoir. Elles se transformèrent aussitôt en trois cadavres puants, grouillants de vers et en décomposition. Papiyas, dégoûté, fut saisi d’une grande angoisse. Il épuisa toutes ses forces divines sans pouvoir les déplacer. Il monta alors au ciel des six désirs pour informer les rois célestes.

Il se rendit aussi auprès du roi Brahma pour demander leur délivrance. Chacun lui dit : « Les pouvoirs surnaturels manifestés par le disciple aux dix forces, nous autres êtres ordinaires et grossiers, comment pourrions-nous les annuler ? » Papiyas dit : « Alors, que faire ? » Le roi Brahma dit : « Tu peux tourner ton cœur vers le Vénérable, et il pourra les supprimer. » Il lui récita alors un gatha pour l’inciter à se tourner vers la voie, disant : « Si l’on tombe à cause de la terre, c’est encore par la terre que l’on se relève ; chercher à se relever en quittant la terre, cela n’a finalement aucun principe. » Papiyas, ayant reçu l’enseignement, descendit aussitôt du palais céleste, se prosterna aux pieds du Vénérable et exprima ses remords avec une douleur sincère. Upagupta lui dit : « À partir de maintenant, dans la vraie Loi du Tathagata, ne causeras-tu plus de troubles ? » Papiyas dit : « Je fais le vœu de tourner mon cœur vers la voie du Bouddha et de couper à jamais le mal. » Upagupta dit : « Si c’est ainsi, tu peux toi-même proclamer de ta propre bouche : “Je prends refuge dans les Trois Joyaux”. » Le roi-démon joignit les mains et le proclama trois fois. Les guirlandes de fleurs disparurent entièrement. De cette manière, il manifesta l’autorité et l’efficacité du Dharma bouddhique, exactement comme du vivant du Tathagata. À dix-sept ans, il reçut la tonsure. Vasubandhu l’interrogea en disant : « Est-ce ton corps qui quitte la maison, ou ton esprit ? » En effet, dans la maison du Bouddha, il y a fondamentalement deux sortes de renoncement : celui du corps et celui de l’esprit.

Ce qu'on appelle la sortie du corps signifie abandonner les affections, quitter le foyer natal, raser les cheveux, teindre les vêtements, ne pas accumuler serviteurs ni esclaves, devenir bhikkhu ou bhikkhuni, et pratiquer la voie à chaque instant. Ainsi, on ne laisse jamais passer le temps en vain, sans désirs extérieurs. On ne se réjouit pas de la vie, on ne craint pas la mort. Le cœur est comme la clarté de la lune d'automne, l'œil comme un miroir brillant sans tache. On ne cherche pas l'esprit, on n'aspire pas à la nature, on ne fabrique même pas les saintes vérités, à plus forte raison les attachements mondains. En agissant ainsi, on ne demeure ni dans le domaine des êtres ordinaires ni dans les états des sages, on devient plutôt un être sans cœur. C'est cela, la sortie du corps.

Ce qu'on appelle la sortie du cœur signifie ne pas raser les cheveux ni teindre les vêtements. Même si l'on vit dans le monde, engagé dans les affaires mondaines, on est comme le lotus qui ne se souille pas dans la boue, comme le jade qui n'accepte pas la poussière. Même si par les circonstances on a femme et enfants, on les perçoit comme un grain de moutarde, comme de la poussière, sans un instant d'attachement, sans aucune convoitise. Comme la lune suspendue dans le ciel vide, comme le jade roulant sur un plateau, on voit la quiétude au milieu du marché bruyant, on discerne au-delà des kalpas au sein des trois mondes. On sait que couper les afflictions est encore une maladie, on comprend que se tourner vers le vrai ainsi est une déviation. Nirvana et samsara sont des fleurs dans le ciel, bodhi et afflictions ne sont pas concernés. C'est cela, la sortie du cœur.

C'est pourquoi on demande : est-ce la sortie du corps ou la sortie du cœur ? Cependant, une sortie qui n'est pas ainsi n'est pas une vraie sortie. C'est pourquoi cette question est posée.

Pourtant, Upagupta répondit : En vérité, c'est la sortie du corps.

Ici, on ne conserve pas l'esprit, on ne parle pas de nature, on ne discute pas du mystère. Seulement, avec ce corps des quatre grands éléments et des cinq agrégats, on sait précisément que c'est cela, sortir. Sans effort, on y parvient, donc on manifeste la perfection. Sans rechercher, on obtient, donc on manifeste l'inobtenu. Parce qu'il en est ainsi, on dit qu'en vérité, c'est la sortie du corps.

Cependant, le merveilleux dharma des bouddhas ne doit pas être compris de cette manière. C'est pourquoi Vasubandhu le désigne et dit : Les bouddhas, en vérité, ne sortent ni par le corps ni par le cœur. On ne doit pas les voir par les quatre grands éléments et les cinq agrégats, on ne doit pas les réaliser par la nature rationnelle ou le mystère subtil. Ainsi, saints et êtres ordinaires sont également libérés, corps et esprit tombent ensemble. Comme le vide sans intérieur ni extérieur, comme l'eau de mer sans surface ni profondeur. Même s'il existe d'innombrables principes subtils, d'innombrables portes du dharma, diverses et variées, on ne parle toujours que de cette unique affaire.

Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi,

les trente-sept branches de l'éveil. Le Bouddha Shakyamuni dit : 'Arriver sans mouvement, cela s'appelle la base de la liberté.'

Ainsi, on ne peut dire que 'Seul je suis vénéré'soit le Bouddha, on ne peut dire que 'sans venue ni départ'le soit. Qui pourrait parler de 'avant la naissance des parents'ou de 'avant l'ère du vide'? En arrivant ici, on transcende naissance et non-naissance, on se libère de l'esprit et du non-esprit. Comme l'eau qui épouse le récipient, comme l'espace qui s'appuie sur les choses. Saisir, mais sans remplir la main ; chercher, mais sans trouver de trace. C'est précisément le dharma merveilleux de tous les bouddhas. En arrivant ici, il n'y a plus de place pour Upagupta, ni d'émergence pour Vashishtha ; donc, on n'agit pas par mouvement ou immobilité, par venue ou départ. Même s'il y a bien et mal, soi et autre, c'est comme le son au fond de l'eau, comme l'absence de limite dans l'espace. Pourtant, sans une seule fois toucher à l'éveil, même des millions de portes du dharma et d'innombrables principes merveilleux ne font que devenir le flux de la conscience karmique.

Dans le Sūtra du Diamant de la Prajnaparamita, il est dit : 'Si l'on me voit par la forme, si l'on me cherche par le son, cette personne suit une voie erronée et ne peut voir le Tathagata.'En entendant ces mots, le vénérable Upagupta s'éveilla soudainement. Comme un coup de tonnerre dans un ciel bleu, comme un feu violent surgissant sur la terre. Le tonnerre retentit une fois, non seulement brisant les oreilles d'Upagupta, mais rapidement anéantissant la racine de la vie ; le feu violent brûla soudain, réduisant en cendres toutes les portes du dharma des bouddhas et le sommet des patriarches. Une telle cendre révélée, on l'appelle le vénérable Upagupta. Solide comme la pierre, noir comme la laque. Combien de fois a-t-il perdu sa couleur originelle, brisé son corps entier, jeté vainement des bâtonnets pour compter le vide, brûlé le vide pour laisser une trace du vide ?

Aujourd'hui, les descendants du Grand Véhicule veulent chercher la trace au-delà des nuages, fixer les mots dans le ciel bleu. Voulez-vous, tous, entendre ?

La maison détruite, les gens disparus, ni dedans ni dehors. Où le corps et l'esprit se cachent-ils pour prendre forme ?