Dhṛtaka

Le Cinquième Patriarche, le Vénérable Dhītika, dit :

Celui qui quitte la maison, parce qu'il n'y a pas de moi, parce qu'il n'y a pas de mien, parce que l'esprit ne naît ni ne périt, c'est la Voie éternelle. Les bouddhas aussi sont éternels. L'esprit n'a ni forme ni apparence, son essence est ainsi.

Le maître alors réalisa une grande illumination.

Le maître était originaire du royaume de Magadha. À sa naissance, son père rêva d'un soleil d'or sortant de la maison et illuminant ciel et terre. Devant lui se dressait une grande montagne, ornée de joyaux. Au sommet de la montagne, une source jaillissait, coulant abondamment vers les quatre directions. Lorsque le maître rencontra pour la première fois le Vénérable Upagupta, il lui raconta cela. Le Vénérable Upagupta l'interpréta ainsi : 'La grande montagne, c'est mon corps. La source jaillissante, c'est ton éveil de la sagesse et le dharma inépuisable. Le soleil sortant de la maison, c'est le signe de ton entrée dans la Voie aujourd'hui. Illuminer ciel et terre, c'est ta sagesse transcendante.'Le maître s'appelait originellement Gandhahastin ; à cause de cela, il changea son nom pour celui d'aujourd'hui. En sanskrit, on l'appelle Dhītika, ce qui signifie ici 'Mesure de la Vérité Universelle'.

Ayant entendu ces explications, le maître prononça un gāthā : 'Majestueuse montagne aux sept joyaux, d'où jaillit toujours la source de sagesse. Retournée, elle devient la saveur du vrai dharma, capable de sauver tous les êtres liés par les conditions.'Le Vénérable Upagupta prononça aussi un gāthā : 'Mon dharma je te transmets, tu manifesteras la grande sagesse. Le soleil d'or sort de la maison, illuminant ciel et terre.'

Le 'Jingde Chuandeng Lu'dit : 'Celui qui quitte la maison, parce qu'il n'y a pas de moi, parce qu'il n'y a pas de moi, l'esprit ne naît ni ne périt. L'esprit ne naissant ni ne périssant, c'est la Voie éternelle. Les bouddhas aussi sont éternels. L'esprit n'a ni forme ni apparence, son essence est ainsi.'Le Vénérable dit : 'Tu réaliseras une grande illumination, ton esprit sera spontanément pénétrant.'

Devant lui se dressait une grande montagne ornée de joyaux précieux. Du sommet jaillissait une source qui se répandait en quatre courants. Plus tard, il rencontra le Vénérable Upagupta, qui lui expliqua : 'La montagne de joyaux, c'est mon corps. La source jaillissante, c'est le Dharma inépuisable. Le soleil sortant de la maison représente ton entrée dans la Voie. Illuminer le ciel et la terre signifie que ta sagesse transcende tout.'Le Vénérable s'appelait à l'origine Gandhaka (Foule Parfumée). Le maître changea alors son nom en celui-ci. En sanskrit, on dit Tītaka, ce qui signifie 'Celui qui pénètre la vraie mesure.'Entendant les paroles du maître, Tītaka fut transporté de joie et s'exclama en vers : 'Majestueuse montagne aux sept joyaux, / D'où jaillit toujours la source de sagesse,'

'Retournée, elle devient la saveur du vrai Dharma, / Capable de sauver tous les êtres liés.'Le Vénérable Upagupta déclara également un vers : 'Mon Dharma je te transmets, / Tu manifesteras la grande sagesse ; / Le soleil d'or sort de la maison, / Illuminant le ciel et la terre.'Dès lors, le disciple rendit hommage au maître et le suivit, demandant finalement l'ordination monastique. Upagupta demanda : 'Tu aspires à l'ordination. Est-ce l'ordination du corps ou celle de l'esprit ?'Le maître répondit : 'Je suis venu chercher l'ordination, non pour le corps ni pour l'esprit.'Upagupta dit :

'Si ce n'est pour le corps ni pour l'esprit, alors qui donc s'ordonne ?'Le maître dit : 'L'ordination est...'Le maître alors réalisa la grande illumination.

En vérité, l'ordination révèle le soi sans soi. C'est pourquoi on ne peut la définir par le corps et l'esprit.

Ce soi sans soi, c'est précisément la Voie éternelle. On ne peut le mesurer par la production et l'extinction. C'est pourquoi, dans le 'Jingde Chuandeng Lu', il est dit : 'Il aspirait à l'ordination monastique. Le Vénérable demanda : 'Est-ce l'ordination du corps ou celle de l'esprit ?'Il répondit : 'Je viens m'ordonner non pour le corps ni pour l'esprit.'Le Vénérable dit : 'Si ce n'est pour le corps ni pour l'esprit, alors qui donc s'ordonne ?'Il répondit : 'L'ordination, c'est précisément parce qu'il n'y a pas de soi. Parce qu'il n'y a pas de soi, l'esprit ne naît ni ne disparaît. L'esprit qui ne naît ni ne disparaît, c'est la Voie éternelle. Les bouddhas aussi sont éternels. L'esprit n'a ni forme ni apparence, son essence est ainsi.'Le Vénérable dit : 'Tu devras réaliser la grande illumination. Ce n'est pas...'Ce n'est pas les êtres sensibles, encore moins les quatre grands éléments, les cinq agrégats, les trois mondes ou les six voies de l'existence. C'est pourquoi l'esprit n'a ni forme ni apparence.

Même s'il y a vision, audition, sensation ou connaissance, cela n'est finalement ni aller ni venir, ni mouvement ni repos. Voir ainsi, c'est précisément connaître celui qui connaît l'esprit. On peut encore appeler cela compréhension par l'écoute.

Ainsi, bien que Titaka comprenne de cette manière, Hottô, le désignant, dit : 'Tu devras certainement réaliser la grande illumination et ton esprit deviendra naturellement pénétrant.'C'est comme apposer le sceau de l'empereur sur une marchandise commerciale. Si le sceau royal est apposé, ce n'est pas du poison, ce n'est pas du doute. Ce n'est pas non plus une affaire publique, c'est pourquoi les gens l'utilisent. La voie du maître et du disciple qui s'harmonisent est ainsi.

Même s'il est dit qu'il n'y a pas de principe qui ne soit pénétré, pas de voie qui ne soit éclaircie, il faut nécessairement réaliser la grande illumination pour commencer à l'obtenir. Sans une seule grande illumination, on devient en vain un visiteur de connaissances intellectuelles, et finalement on ne pénètre pas le terrain du cœur. Ainsi, on n'échappe pas aux vues du Bouddha et aux vues du Dharma. À quel moment échappera-t-on aux entraves de soi et aux entraves d'autrui ?

Par conséquent, même si les quarante-neuf ans d'enseignement n'ont pas omis un seul mot, même si les trois véhicules et les cinq véhicules n'ont pas commis une seule erreur sur un dharma, sans une seule grande illumination, il est difficile d'accorder que l'on soit un vrai moine. Ainsi, même si l'on peut expliquer mille sūtras et dix mille traités, faire apparaître le Bouddha, faire trembler la grande terre, faire pleuvoir des fleurs célestes en désordre, c'est tôt encore la compréhension d'un maître de conférences, ce n'est pas encore un moine de qualité authentique.

Par conséquent, on ne doit pas comprendre 'les trois mondes ne sont que l'esprit', on ne doit pas comprendre 'les dharmas dans leur réalité', on ne doit pas comprendre 'tous les êtres ont la nature de Bouddha', on ne doit pas comprendre 'finalement vide et tranquille'. La réalité, encore, est contrainte par les détails. Le vide total est identique à tomber dans le vide, 'tous les êtres'ressemble aussi à la nature spirituelle. 'L'esprit seulement'n'échappe pas encore à la conscience. Ainsi, si quelqu'un pense chercher cette affaire, s'il la cherche dans les mille sūtras et dix mille traités, hélas, c'est un homme qui a abandonné son père et s'est enfui.

Ainsi, lorsque l'on ouvre un par un son propre trésor caché et que l'on fait sortir le grand canon des écritures, on obtient naturellement que les enseignements sacrés sont à moi. Si on ne réalise pas ainsi, les Bouddhas et les patriarches sont tous tes ennemis. C'est pourquoi on dit : 'Quel démon t'a fait quitter la maison ? Quel démon t'a fait voyager ? Si tu peux le dire, tu meurs aussi sous la fourche ; si tu ne peux le dire, tu meurs aussi sous la fourche.'Pour cette raison, on dit : 'Quitter la maison n'est pas pour le corps et l'esprit.'Bien qu'on comprenne ainsi,

ce n'est pas encore un moine de qualité authentique. Il faut à nouveau le désigner pour commencer à obtenir la grande illumination et la pénétration. Ainsi, ô vous, personnes vertueuses, pratiquez la voie avec attention, travaillez avec assiduité, ne comprenez pas le sens en vous appuyant sur les textes, ne discernez pas l'esprit en vous appuyant sur la conscience, détruisez grandement la terre entière, les êtres saints et ordinaires, les environnements et les êtres,

Bien qu'il aille et vienne d'avant en arrière, sans le moindre obstacle, bien qu'il entre et sorte de haut en bas, sans la moindre séparation poussiéreuse, il creuse encore une grotte dans le vide. Il soulève des vagues sur la terre plane, et voit le visage du Bouddha.

Ayant réalisé l'éveil et clarifié l'esprit, il reconnaît que la vigne de la calebresse s'enroule autour de la calebresse. Il fait tourner une perle de lumière ronde, et connaissant qu'il y a une affaire dans les profondeurs de la salle des Bouddhas et des Ancêtres, alors seulement il peut l'obtenir.

Je pense oser ajouter quelques mots humbles concernant les causes et conditions récentes. Voulez-vous les entendre ?

Pour obtenir la moelle, il faut connaître clairement le lieu de l'obtention. Même le charron Bian conservait un mystère qu'il ne transmettait pas.