Micchaka

Le Sixième Patriarche, le Vénérable Michaka. Le Cinquième Patriarche lui montra et dit : Le Bouddha a dit que cultiver l'ascétisme et étudier le Petit Véhicule, c'est comme être tiré par une corde. Tu peux le savoir par toi-même : si tu abandonnes le petit courant et retournes soudainement à la grande mer, tu réaliseras le non-né. Le maître entendit et pénétra l'éveil.

Le maître était un homme du Madhyadeśa (Inde centrale).

Il était le chef de huit mille ascètes. Un jour, conduisant la multitude, il rendit hommage au Vénérable Dhītika et dit : Autrefois, moi et mon maître naquîmes ensemble dans le monde de Brahmā. Moi, je rencontrai l'ascète Asita et reçus les méthodes ascétiques pour tirer le char royal, empêchant son déplacement. Mon maître rencontra le disciple des Dix Pouvoirs et pratiqua le dhyāna. Depuis lors, nos destinées se séparèrent, les chemins divergèrent, et déjà six kalpas se sont écoulés. Le Vénérable dit : Dispersés, accumulant les kalpas, c'est vrai, ce n'est pas vain. Maintenant, toi, abandonne l'erreur, retourne au juste, et entre dans le véhicule du Bouddha. Le maître dit : Autrefois, l'ascète Asita me confia une prédiction en disant : Toi, après six kalpas,

tu rencontreras certainement un compagnon d'étude et réaliseras le fruit de l'absence de fuites. Cette rencontre aujourd'hui n'est-elle pas due à une affinité karmique passée ? Je souhaite, vénérable, par compassion, que vous me donniez la libération. Le Vénérable, alors, lui fit quitter la vie laïque et recevoir les préceptes complets. Les autres ascètes, d'abord, produisirent de l'arrogance. À ce moment, le Vénérable manifesta de grands pouvoirs surnaturels. Les ascètes,

à cet instant, tous ensemble, éveillèrent l'esprit de bodhi et, en un instant, quittèrent la vie laïque.

Le Vénérable Dhītika entendit le merveilleux gāthā du maître, rendit hommage et le reçut avec respect. Plus tard, il parvint au Madhyadeśa. Dans ce pays, il y avait huit mille grands ascètes. Michaka était à leur tête. Apprenant l'arrivée du Vénérable, il conduisit la multitude lui rendre hommage. Il dit au Vénérable : Autrefois, avec mon maître, nous naquîmes ensemble dans le monde de Brahmā. Moi, je rencontrai l'ascète Asita qui m'enseigna les méthodes ascétiques. Mon maître rencontra le disciple des Dix Pouvoirs et pratiqua le dhyāna. Depuis lors, nos destinées se séparèrent, les chemins divergèrent, et déjà six kalpas se sont écoulés. Le Vénérable dit : Dispersés, accumulant les kalpas, c'est vrai, ce n'est pas vain. Maintenant, tu peux abandonner l'erreur, retourner au juste, et entrer dans le véhicule du Bouddha. Michaka dit : Autrefois, l'ascète Asita me confia une prédiction en disant : Toi, après six kalpas, tu rencontreras certainement un compagnon d'étude et obtiendras le fruit de l'absence de fuites. Cette rencontre aujourd'hui n'est-elle pas due à une affinité karmique passée ? Je souhaite, maître, par compassion, que vous me donniez la libération. Le Vénérable aussitôt lui permit de quitter la vie laïque et lui fit conférer les préceptes. Les autres ascètes, d'abord, produisirent de l'arrogance. Le Vénérable manifesta de grands pouvoirs surnaturels. Alors, ils éveillèrent tous ensemble l'esprit de bodhi et, en un instant, quittèrent la vie laïque. Ainsi, les huit mille ascètes devinrent huit mille bhikṣus et, se suivant, voulurent quitter la vie laïque. Le Vénérable montra et dit : Le Bouddha a dit que cultiver l'ascétisme et étudier le Petit Véhicule, c'est comme... Le maître entendit et pénétra l'éveil.

Bien qu'il étudie l'immortalité et obtienne une longue vie, bien qu'il acquière des pouvoirs surnaturels et des fonctions merveilleuses, il ne fait que traverser huit myriades de kalpas passés et huit myriades de kalpas futurs. Il ne contemple ni l'avant ni l'après dans la distance. Bien qu'il cultive la non-pensée et la non-non-pensée et entre dans la concentration de l'esprit sans pensée, malheureusement, il naît dans le ciel de la non-pensée, devient un dieu de longue vie, et bien qu'il obtienne la perte du corps de la forme, il reste encore une partie du flux continu de la conscience karmique. Il ne peut pas rencontrer le Bouddha, ni pénétrer la Voie. Lorsque le karma de cette conscience s'épuise, il retombe dans l'enfer avīci. C'est pourquoi cela ressemble à être tiré et enroulé par une corde. Il n'y a finalement aucune part de libération.

Les pratiquants du Petit Véhicule, bien qu'ils réalisent le premier fruit, le deuxième fruit, le troisième fruit, le quatrième fruit, et réalisent même l'état de pratyekabuddha, cela reste encore une pratique et un entraînement dans le corps et l'esprit, une voie de discernement dans l'illusion et l'éveil. Ainsi, le saint du premier fruit traverse huit myriades de kalpas avant de devenir finalement un bodhisattva au cœur initial.

Le saint du deuxième fruit traverse six myriades de kalpas avant de devenir finalement un bodhisattva au cœur initial. Le saint du troisième fruit traverse quatre myriades de kalpas avant de devenir finalement un bodhisattva au cœur initial. Le saint pratyekabuddha traverse dix mille kalpas avant d'entrer dans la voie du bodhisattva. Bien que les bonnes causes finissent par aboutir,

malheureusement, à cause de cela, le karma de la transmigration ne cesse toujours pas. Cela aussi ressemble à être tiré et traîné par une corde. Ce ne sont pas des personnes fondamentalement libérées.

En vérité, bien qu'il brise les quatre-vingt-huit entraves des vues et pensées, les innombrables illusions aussi nombreuses que les grains de sable, sans qu'aucune poussière ne subsiste,

sans la moindre illusion, ce n'est qu'une œuvre karmique conditionnée, et ce n'est finalement pas le fruit de bouddha inconditionné. Ainsi, retourner à l'origine, revenir à la source, la voie de discernement qui attend l'éveil pour agir, tout cela est de cette nature.

Ainsi, ô nobles êtres, ne vous attachez pas au néant. Craignez de tomber dans les hérésies extérieures du vide destructeur. Ne vous arrêtez pas au kalpa du vide ni à l'écho primordial. Cela aussi ressemble à un mort dont l'âme ne se disperse pas. Ne pensez pas retenir les fleurs vides des phénomènes illusoires pour atteindre la nature véritable. Au contraire, cela s'apparente aux sages qui tranchent l'ignorance et réalisent la Voie du Milieu. C'est faire naître des nuages là où il n'y en a pas, créer des taches là où il n'en existe point. Exactement comme un enfant démuni errant en terre étrangère. C'est être un pauvre hôte ivre d'ignorance et d'égarement.

Réfléchissez : qui êtes-vous donc, pour parler d'avant la naissance et d'après la mort ? Où subsisterait encore un passé, un futur, un présent ? Depuis le kalpa originel, pas un instant n'a été déplacé. De la naissance à la mort, il en est uniquement ainsi. Pourtant, sans l'avoir une fois directement saisi, on se perd vainement dans les facultés et leurs objets, ignorant son propre soi. On néglige ce qui est devant les yeux. Ainsi ignore-t-on d'où surgissent le corps et l'esprit, on ne discerne pas d'où s'écoulent les dix mille phénomènes, on veut rejeter sans raison, on aspire à chercher sans cause. Pour cette raison, le Bouddha se donna la peine de paraître en ce monde, les Patriarches nous exhortèrent avec sollicitude. Bien qu'ils nous aient ainsi exhortés en tendant la main, on reste encore trompé par ses propres vues et connaissances, parlant tantôt d'inconnaissance, tantôt d'indifférenciation. Ce n'est pas vraiment l'ignorance, ni l'intimité qui s'emboîte parfaitement. Ne voyez-vous pas qu'en demeurant vainement dans les calculs et les spéculations, on ne distingue pas le correct de l'errone ? Vous tous, répondez à l'appel, arrivez là où l'on pointe. Cela ne naît pas de la réflexion, ne surgit pas de la conscience discriminante, c'est précisément votre Maître intérieur. Ce Maître intérieur,

n'a ni visage ni forme corporelle. Pourtant, il bouge et s'agite sans cesse. De lui naît ce cœur-esprit. On le nomme corps. Depuis que ce corps apparaît, les quatre grands éléments et les cinq agrégats, les quatre-vingt mille pores, les trois cent soixante articulations, s'assemblent pour former votre unique corps. Semblable à la lumière du jade, comme l'écho qui accompagne le son.

Ainsi, naître et mourir, pas un instant n'en manque, pas un instant n'en excède. Une telle production et cessation,

bien que naissant, n'a pas de commencement de naissance ; bien que mourant, ne laisse pas de trace de mort. Exactement comme les vagues surgissant dans l'océan sans laisser de marques, ou encore comme les vagues qui ne s'éteignent jamais. Bien qu'elles s'en aillent, elles ne vont jamais ailleurs, simplement comme le mouvement de l'océan, grandes et petites vagues surgissent sans disparaître.

Votre cœur-esprit est également ainsi. Il bouge et s'agite sans cesse. Ainsi se manifestent la peau, la chair, les os et la moelle ; ainsi fonctionnent les quatre grands éléments et les cinq agrégats. Il se manifeste aussi en fleurs de pêcher et bambous verts ; il réalise et comprend l'obtention de la Voie et l'illumination du cœur. Les sons et les formes se différencient, les visions et les perceptions divergent ; il utilise le vêtement et la nourriture, il emploie le langage et les activités.

Bien que distincts, ils ne relèvent pas du dharma de la différenciation. Bien que manifestés et révélés, ils ne résident pas dans les caractéristiques de l'essence.

Tout comme un illusionniste crée diverses illusions, comme dans un rêve naissent toutes sortes d'apparences.

Bien que dans le miroir dix mille reflets se transforment en mille changements, ce n'est toujours que ce même miroir unique.

Si l'on ne le connaît pas ainsi, et qu'on s'égare à pratiquer l'ascétisme ou étudier les doctrines mineures, il n'y aura pas d'occasion de libération. Tous les êtres sont originellement sans entraves. Pourquoi chercher à se défaire de quoi que ce soit ? L'illusion et l'éveil sont fondamentalement inexistants, entraves et libération sont depuis toujours transcendés. N'est-ce pas le non-né ? N'est-ce pas le grand océan ? Où pourrait se trouver un petit ruisseau ? Les terres poussiéreuses et les terres de poussières fines sont toutes l'océan du dharma-dhātu. Les ruisseaux, les cascades débordantes, les rivières tourbillonnantes, tout cela n'est que l'écume à la surface de l'océan. Ainsi il n'y a pas de petit ruisseau à abandonner, ni de grand océan à saisir.

C'est pourquoi les nœuds se dénouent d'eux-mêmes. Les anciennes vues se transforment instantanément. Abandonnant l'ascétisme, il quitta la vie mondaine.

Cela fut l'éveil d'une affinité karmique ancienne.

Cependant, tous les gens ainsi méditent et vont et viennent, l'esprit et la parole s'unissent instantanément. Vraiment, c'est l'ami intime rencontrant l'ami intime, le soi-même hochant la tête au soi-même. Ensemble ils nagent dans l'océan de la nature, sans séparation même un instant. Si vraiment on est ainsi inspiré, alors les affinités karmiques se révèlent.

Ne voyez-vous pas le grand maître Mazu dire : 'Depuis d'innombrables kalpas, tous les êtres sensibles ne sortent jamais du samadhi de la nature du dharma. Ils demeurent toujours dans le samadhi de la nature du dharma tout en s'habillant, mangeant, conversant, répondant, utilisant les six facultés sensorielles et accomplissant toutes actions - tout cela est la nature du dharma.'En entendant ces paroles, il ne faut pas comprendre qu'il y a des êtres sensibles dans la nature du dharma. Dire 'nature du dharma'et dire 'êtres sensibles', c'est comme parler d'eau et de vagues. Ainsi, selon les termes, on parle d'eau et de vagues - comment cela pourrait-il être multiple ?

Le 'Recueil étendu du maître chan Mazu Daoyi'dit : 'Pour les égarés, on parle d'éveil. Fondamentalement, il n'y a pas d'égarement. L'éveil n'est pas non plus établi. Tous les êtres sensibles, depuis d'innombrables kalpas, ne sortent jamais du samadhi de la nature du dharma. Ils demeurent longtemps dans le samadhi de la nature du dharma tout en s'habillant, mangeant, conversant, répondant, utilisant les six facultés sensorielles et accomplissant toutes actions - tout cela est la nature du dharma. Ne comprenant pas le retour à la source, ils suivent les noms et poursuivent les apparences. L'égarement illusoire surgit, créant toutes sortes de karma. Si on peut en un instant retourner à l'origine, alors les causes et conditions sont exposées.'Il y a encore un vers humble : 'Ô grande assemblée, voulez-vous entendre ?'

Même s'il y a l'eau d'automne pure jusqu'au ciel, comment cela se compare-t-il à la lune voilée d'une nuit de printemps ? Les gens veulent surtout la pureté et la clarté, mais balayer encore et encore, l'esprit n'est pas vide.

Même si l'automne déploie une eau limpide jusqu'au ciel, que vaut-elle face au clair de lune voilé d'un soir de printemps ? Les hommes cherchent souvent la pureté immaculée, mais balayer et balayer encore, le cœur n'est pas vide.