Vasumitra

Le septième patriarche, le vénérable Vasumitra, plaça un récipient à alcool devant le vénérable Micchaka, s'inclina et se tint debout. Le vénérable demanda : 'Est-ce mon récipient, ou est-ce le tien ?'Le maître réfléchit. Le vénérable dit : 'S'il est mon récipient, c'est ta nature originelle. S'il est ton récipient,

mon dharma, tu dois le recevoir.'Le maître entendit et connut la grande illumination de la nature non-née originelle.

Le maître était originaire du nord de l'Inde. Son nom de clan était Bharadvaja. Il portait toujours des vêtements purs. Tenant un récipient à alcool à la main, il errait dans les villages, tantôt chantant, tantôt sifflant. Les gens le prenaient pour un fou.

S'il est mon récipient, c'est ta nature originelle). Il ne révélait pas son nom. Cependant, le vénérable Micchaka,

voyageant pour enseigner, arriva au royaume du nord de l'Inde. Il vit au-dessus des créneaux une nuée propice de couleur dorée s'élever. Le vénérable dit à ses disciples : 'C'est l'aura d'un homme de la voie, il y a certainement ici un grand être qui sera mon héritier du dharma.'

Avant même qu'il n'ait fini de parler, le maître arriva aussitôt, et demanda :

« Jingde Chuandeng Lu » : Il était originaire du royaume de l'Uttarakuru. Son nom de famille était Bharadvaja. Il portait toujours des vêtements purs et se promenait dans les villages avec un récipient à alcool, tantôt chantant, tantôt... « Jingde Chuandeng Lu » : En voyageant pour enseigner, il arriva au royaume de l'Uttarakuru. Il vit au-dessus des créneaux des murailles un nuage auspicieux de couleur dorée. Il s'exclama : 'Cette aura est celle d'un homme du Dharma. Il doit y avoir un grand être qui sera mon successeur dans le Dharma.'

Le maître plaça alors le récipient à alcool devant le vénérable Micchaka. Alors, il réalisa profondément la nature intrinsèque du non-né.

À ce moment, le récipient à alcool disparut soudainement. Le vénérable dit à nouveau : 'Essaie de déclarer toi-même ton nom et ton lignage. Je t'indiquerai ensuite la cause originelle.'Le maître répondit en récitant une gatha : 'Depuis d'innombrables kalpas, jusqu'à ma naissance en ce pays. Mon nom de famille originel est Bharadvaja. Mon nom est Vasumitra.'À ce moment, le vénérable lui révéla : 'Mon maître, Dhītika, a dit : Le Bhagavat voyagea autrefois en Inde du Nord et dit à Ananda : Dans ce pays, trois cents ans après mon parinirvana, il y aura un sage. Son nom de famille sera Bharadvaja, son nom sera Vasumitra. Et dans la lignée des patriarches Chan... « Jingde Chuandeng Lu » dit : Essaie de déclarer toi-même ton nom et ton lignage. Je t'indiquerai ensuite la cause originelle. Cette personne répondit par une gatha.'

'Depuis d'innombrables kalpas, jusqu'à ma naissance en ce pays. Mon nom de famille originel est Bharadvaja. Mon nom est Vasumitra.'Le maître dit : 'Mon maître Dhītika a dit : Le Bhagavat voyagea autrefois en Inde du Nord et dit à Ananda : Dans ce pays, trois cents ans après mon parinirvana, il y aura un sage. Son nom de famille sera Bharadvaja, son nom sera Vasumitra. Et dans la lignée des patriarches Chan, il obtiendra la septième place. Le Bhagavat t'a prédit. Tu devrais quitter la vie laïque.'Alors, il déposa le récipient, se prosterna respectueusement devant le maître, se tint à ses côtés et dit : 'Je me souviens que dans une vie passée, j'ai été un donateur et ai offert un trône précieux à un Tathagata. Ce Bouddha m'a prédit en disant :'

'Dans le Dharma du Bouddha Shakyamuni durant le kalpa actuel, tu obtiendras la septième place.'Le Bhagavat t'a prédit. Tu devrais quitter la vie laïque. En entendant cela, le maître dit : 'En repensant à une vie passée, j'ai été un donateur et ai offert un trône précieux à un Tathagata. Ce Bouddha m'a prédit en disant : Dans le Dharma du Bouddha Shakyamuni durant le kalpa actuel,'

'Tu continueras la lignée sacrée.'C'est pourquoi il fut finalement compté parmi les septièmes patriarches.

Le maître, avant d'arriver chez le Vénérable, ne lâchait jamais le récipient à alcool, ni jour ni nuit. C'était là un véritable étalon. Ce récipient était nécessaire le matin, nécessaire le soir, son usage était sans obstacle. Cela manifestait véritablement sa nature de récipient.

C'est pourquoi, au tout début de son étude, il demanda : « Reconnais-tu l'objet dans ma main ? » Même si l'esprit réalise que la Voie est ici, même si le corps est clairement bouddha, c'est encore un récipient de contact. S'il est un récipient de contact, il sera nécessairement vaincu par celui qui est pur.

Que tu traverses les temps anciens et présents, que tu connaisses la plénitude future, tout cela n'est que récipient de contact. Que dire de l'ancien ? Que dire du présent ? Qu'appeler commencement ? Qu'appeler fin ? De telles vues seront nécessairement vaincues par celui qui est pur. Ayant entendu la raison ultime, le maître posa aussitôt le récipient à alcool. Ce fut l'étalon de son retour au Vénérable.

C'est pourquoi il demanda : « Est-ce mon récipient ou le tien ? » Ce n'était déjà plus une discussion sur l'ancien et le présent. Cela transcendait les vues du passé et du futur. Arrivé à ce moment, penser « c'est moi » ou « c'est toi », penser « ce n'est ni moi ni toi », il montra alors et dit : « Si c'est mon récipient, c'est ta nature originelle. Ainsi, ce n'est pas non plus le récipient de Michaka. Si c'est ton récipient, alors mon dharma, tu le recevras. Donc, ce n'est pas non plus le récipient de Vasumitra. Ce n'est ni mon récipient ni le tien. Donc le récipient n'est pas non plus un récipient. Ainsi le récipient disparaît. »

La véritable cause et condition du début à la fin n'est pas ce que les gens peuvent aujourd'hui connaître. Même si tu étudies et voyages, atteignant le lieu où même tous les bouddhas et patriarches n'arrivent pas par leurs efforts, ce serait encore un récipient de contact. Il sera nécessairement vaincu par celui qui est pur. Le véritable pur, la pureté même ne s'établit pas. Ainsi le récipient ne s'établit pas non plus. Ainsi la voie du maître et du disciple s'accorde. Parce que la voie est sans obstacle, mon dharma, tu le recevras. Parce que c'est ta nature originelle, aucun dharma n'est reçu d'un autre, aucun dharma n'est conféré à autrui. Quand on perce ainsi, on peut l'appeler maître, on peut l'appeler disciple. Ainsi le disciple monte sur la tête du maître, le maître descend aux pieds du disciple. À ce moment, il n'y a pas deux choses, pas de séparation, donc on ne peut même l'appeler récipient.

Alors le récipient disparaît. Ce fut l'étalon de la pénétration de cette Voie.

Aujourd'hui, si l'on parvient à atteindre cette terre, ce n'est plus le corps-esprit d'autrefois. Ainsi, il est difficile de dire qu'elle traverse passé et présent. À plus forte raison, comment pourrait-on parler de naissance-mort, d'aller-venir, ou encore consister en peau, chair, os et moelle ? C'est véritablement une terre de vide et de quiétude indivise, sans finalement ni face ni dos, ni intérieur ni extérieur.

Aujourd'hui, je revêts à nouveau des paroles humbles et souhaite évoquer les causes et conditions récentes. Ô grande assemblée, désirez-vous les entendre ?

La cloche de l'aube gelée résonne au gré de la frappe. En cela, nul besoin de vaine agitation.