Buddhānandin

Le Huitième Patriarche, le Vénérable Buddhanandi, rencontra le Septième Patriarche, le Vénérable Vasumitra, et dit : « Je viens aujourd'hui débattre du sens avec le Maître. »

Le Vénérable dit : « Ô Bienveillant, débattre, c'est ne pas être sens ; être sens, c'est ne pas débattre. Si tu envisages de débattre du sens, ce n'est finalement pas un débat de sens. » Le Maître, sachant que le Vénérable l'emportait en sens, s'éveilla à la non-production.

Il était un homme du pays de Kāmarūpa. Son nom de clan était Gautama. Il avait une protubérance charnue au sommet du crâne. Il était éloquent et sans entrave.

Le Septième Patriarche, le Vénérable Vasumitra, voyageant pour enseigner, arriva dans le pays de Kāmarūpa et y propagea largement les activités du Buddha. Le Maître, devant le trône précieux, dit de lui-même :

« Je me nomme Buddhanandi, et je souhaite aujourd'hui débattre du sens avec le Maître. » Le Vénérable dit : « Ô Bienveillant, si tu débats, ce n'est pas le sens ; le sens, ce n'est pas débattre.

En vérité, le sens véritable ne peut être débattu. Le débat véritable, lui non plus, ne porte pas le sens. Ainsi, là où il y a débat et sens, ce n'est ni sens ni débat. C'est pourquoi il est dit : « Si l'on envisage de débattre du sens, ce n'est finalement pas un débat de sens. » Finalement, il ne devrait y avoir ni un seul sens d'un dharma, ni un seul débat d'un dharma.

Pourtant, le Bouddha ne possède pas deux sortes de paroles. Ainsi, voir la parole du Bouddha, c'est voir le corps du Bouddha. Voir le corps du Bouddha, c'est réaliser la langue du Bouddha. Par conséquent, même si l'on parle d'unité de l'esprit et des phénomènes, ce n'est toujours pas un discours authentique. Même si l'on affirme qu'il n'y a pas de transformation, ce n'est toujours pas conforme au sens. Ainsi, même si l'on dit qu'il n'y a pas de parole à exprimer,

ni de principe à manifester, ce n'est toujours pas conforme au sens. Même si l'on dit que la nature est authentique et que l'esprit est juste, quel discours est-ce là ? Pourtant, même si l'on affirme que lumière et objet disparaissent ensemble, ce n'est toujours pas un discours authentique. Même si lumière et objet ne disparaissent pas ensemble, ce n'est toujours pas conforme au sens. Ainsi, parler d'invité ou d'hôte, parler d'un ou de semblable, ce n'est pas non plus un discours sur le sens.

Le Jingde Chuandeng Lu dit : « Je me nomme moi-même Buddhanandi. Maintenant, je discute du sens avec le maître. » Le maître dit : « Ô homme de bien, discuter, ce n'est pas le sens ; le sens, c'est cela. » Arrivé à ce point, même si le grand bodhisattva Manjushri parle de non-parole et de non-discours, ce n'est pas une proclamation authentique. Même si le grand bodhisattva Vimalakirti s'assied en silence, ce n'est pas non plus un discours sur le sens. Arrivé ici, Manjushri voit encore l'erreur, et Vimalakirti dit encore : « Erreur. » À plus forte raison, Shariputra, le premier en sagesse, et Mahamaudgalyayana, le premier en pouvoirs surnaturels, n'ont même pas rêvé de voir ce sens. C'est exactement comme un aveugle de naissance qui ne voit pas les objets. Pourtant, le Bouddha dit : « La nature de bouddha est ce que les shravakas et les pratyekabuddhas ne connaissent même pas en rêve. »

(Le Sutra du Mahaparinirvana, chapitre huit, section sur la nature du Tathagata, dit : « Ô fils de bonne famille, une telle nature de bouddha, seul le Bouddha peut la connaître ; elle n'est pas à la portée des shravakas et des pratyekabuddhas. »)

Les bodhisattvas du dixième bhumi, même de loin, voient une grue et se trompent : est-ce de l'eau ou est-ce une grue ? Même s'ils examinent et réfléchissent et voient finalement que c'est bien une grue, ce n'est toujours pas une certitude.

(Le même sutra, même section, dit : « Ô fils de bonne famille, c'est comme un homme assoiffé marchant dans un désert ; cet homme, confus et égaré, ne peut distinguer si c'est de l'eau ou un arbre ; tant qu'il n'a pas observé attentivement, c'est comme s'il voyait une grue blanche et un bosquet d'arbres. Ô fils de bonne famille, les bodhisattvas du dixième bhumi connaissant et voyant une petite partie de la nature du Tathagata sont également ainsi. »)

Pourtant, même le bodhisattva du dixième bhūmi ne voit pas encore clairement la nature de bouddha.

(Le même sutra dans le même chapitre dit : Bien que le bodhisattva du dixième bhūmi voie la nature de tathāgata en lui-même, il ne la voit pas encore avec une grande clarté.)

Pourtant, s'appuyant légèrement sur les paroles du Tathāgata, il sait qu'il possède une nature propre et, joyeux, déclare : 'Durant d'innombrables kalpas, errant dans le cycle de la vie et de la mort, je n'ai pas discerné cette permanence, car j'étais troublé par l'absence de soi.'

(Le même sutra dans le même chapitre dit : Le dixième bhūmi ne peut encore voir toute la nature de bouddha. Le Tathāgata ayant parlé, il la voit alors légèrement. Ce bodhisattva mahāsattva, l'ayant obtenue, s'exclame tous : 'Très merveilleux ! Ô Bienheureux ! Nous, errant à travers d'innombrables vies et morts, avons toujours été troublés par l'absence de soi.')

Pourtant, même si l'on dit avoir tranché vision et audition, oublié corps et esprit, évité illusion et éveil, quitté souillure et pureté, on ne peut même en rêve voir ce principe. Ainsi, ne cherchez pas dans le vide, ne cherchez pas dans la forme. À plus forte raison, ne cherchez pas dans le bouddha, ne cherchez pas dans le patriarche.

Pourtant, ô vous tous, depuis des kalpas immémoriaux jusqu'à aujourd'hui, combien de fois avez-vous traversé la vie et la mort, combien de fois avez-vous fait surgir et disparaître corps et esprit ? Peut-être pensez-vous que ces allées et venues dans la vie et la mort sont rêve, illusion et pensée erronée. Il est particulièrement risible, quel discours est-ce là ? Y a-t-il même quelqu'un qui va et vient dans la vie et la mort ? Que pourrait-on appeler le véritable corps humain ? Que pourrait-on appeler rêve, illusion et pensée erronée ? Ainsi, ne vous rencontrez pas avec le vain, ne vous rencontrez pas avec le véritable. Si vous vous rencontrez avec le vain et avec le véritable, arrivé ici, du début à la fin ce n'est pas cela. Ainsi, cette affaire doit être scrutée minutieusement jusqu'à la pénétration pour enfin l'obtenir. Ne vous imaginez pas à la légère que c'est comme simuler le vide ou simuler le juste. Même si vous clarifiez que c'est comme une eau plane, claire et pure, ou comme le vide sans souillure ni pureté, vous n'avez soudain pas encore éclairci cet endroit. Le vénérable Dongshan, après avoir visité Guishan et Yunyan, soudain étudia avec tous les dharmas et bien que son corps entier enseignât le dharma, il y avait encore quelque chose d'incomplet. Sur cela, Yunyan le réconforta à nouveau en disant : 'Pour assumer cette affaire, il faut être minutieux.'Sur cela, des doutes persistaient encore. Ayant temporairement quitté Yunyan pour aller ailleurs, en traversant l'eau, voyant son reflet, il obtint immédiatement cette affaire et déclara un gatha :

Évite absolument de le chercher ailleurs. Loin de moi, il s'éloigne. Aujourd'hui, je vais seul, partout je le rencontre. Lui, c'est maintenant moi. Moi, je ne suis pas lui. Il faut le comprendre ainsi, alors seulement on s'accorde avec le tel-quel.

Comprendre ainsi, c'est finalement devenir le véritable héritier de Yunyan et la racine de l'école Dong. Cependant, ce n'est pas seulement comprendre le dharma enseigné par le corps entier. Les piliers et les lanternes, chaque poussière est ainsi, chaque instant est ainsi, chaque dharma est ainsi. Même si l'on dit comprendre tous les enseignements des trois temps, il reste encore un endroit non atteint qui est réconfortant.

À plus forte raison, ceux qui aujourd'hui, dans leur connaissance et vision, comprennent que l'esprit est bouddha, que le corps est bouddha, ou ne comprennent même pas ce qu'est la voie du bouddha, voient seulement les fleurs s'ouvrir au printemps, les feuilles tomber en automne, et pensent que le dharma demeure dans sa position : ceux-là sont dignes de risée. Si le dharma du bouddha était ainsi, pourquoi Śākyamuni serait-il apparu en ce monde, pourquoi Bodhidharma serait-il venu de l'Ouest ? Pourtant, depuis le haut, depuis le Bouddha jusqu'aux patriarches venus en Chine, il n'y a pas de différence dans la position de bouddha-patriarche. Qui n'a pas réalisé la grande illumination ? Si chacun prenait l'interprétation des textes pour le sens et en faisait des discussions, combien y aurait-il de bouddhas-patriarches ? C'est pourquoi, rejetez cela, pénétrez cet endroit, et obtenez par vous-même d'être bouddha-patriarche. Ainsi, la voie des patriarches exige particulièrement la grande illumination et la grande pénétration, sans quoi on n'est pas cette personne.

C'est pourquoi on ne demeure pas dans la pureté absolue sans tache, ni dans le vide lumineux et clair. C'est pourquoi le vénérable Chuanzi a dit :

Il faut directement cacher le corps là où il n'y a pas de trace, et là où il n'y a pas de trace, ne pas cacher le corps.

Moi, pendant trente ans chez Yaoshan, je n'ai clarifié que cette affaire. La pureté absolue sans tache n'est pas l'endroit où cacher le corps. Même si l'on dit oublier ensemble lumière et objets, on dit encore : ne cachez pas le corps ici. Il n'y a plus d'endroit pour parler d'ancien et moderne, rien à discuter d'illusion et d'éveil. Quand on pénètre ainsi, les dix directions n'ont pas de murs, les quatre côtés n'ont pas de porte. Partout, dépouillement blanc et pureté exposée. C'est pourquoi il faut grandement être attentif et minutieux. Ne soyez pas négligent.

Ce matin, pour exposer cette cause et condition, il y a un humble chant. Souhaitez-vous l'entendre ?

Subhuti et Vimalakirti discutent sans atteindre. Mahamaudgalyayana et Sariputta voient comme des aveugles. Si quelqu'un veut personnellement rencontrer cette intention, quand le goût du sel n'est-il pas exact ?

Dans le Recueil des cinq lampes, il est dit : À l'avenir, il vous faut absolument cacher le lieu où il n'y a pas de trace. Au lieu où il n'y a pas de trace, ne vous cachez pas. J'ai passé trente ans sur la Montagne des Herbes Médicinales.