Buddhamitra

Le neuvième patriarche, le vénérable Buddhamitra, entendit Buddhanandi déclarer : 'Tes paroles sont intimement liées à ton esprit, tes parents ne peuvent s'y comparer. Ta conduite s'accorde avec la voie, l'esprit des bouddhas est précisément cela. Rechercher extérieurement un bouddha doté de caractéristiques ne te ressemble pas. Pour reconnaître ton esprit originel, il n'est ni union ni séparation.'

Le maître atteignit alors la grande illumination.

Il était originaire du pays de Tiga. Son nom de famille était Vaisravana.

Buddhanandi, voyageant pour enseigner, arriva à la maison des Vaisravana dans la cité du pays de Tiga. Voyant une lumière blanche s'élever et monter au-dessus de la demeure, il dit à ses disciples : 'Il doit y avoir un être saint dans cette maison.'

Il n'y avait pas de discours verbal, c'était véritablement un réceptacle du Grand Véhicule.

Il était originaire du pays de Tiga. Son nom de famille était Vaisravana. Ses pieds ne touchaient pas le sol, il connaissait seulement la souillure du contact. 'Celui-ci sera mon successeur.'

Lorsqu'il eut fini de parler, le maître de maison sortit, s'inclina respectueusement et demanda : "De quoi avez-vous besoin ?" Le Vénérable répondit : "Je cherche un assistant." Le maître de maison dit : "J'ai un fils, déjà âgé de cinquante ans, dont la bouche n'a jamais parlé et les pieds n'ont jamais marché." Le Vénérable dit : "S'il est tel que vous le décrivez, il est véritablement mon disciple." Le Vénérable, l'ayant vu et ayant entendu ces paroles,

Le maître se leva aussitôt précipitamment, s'inclina en hommage et prononça une stance, demandant : "Les parents ne sont pas mes proches. Qui sont les plus proches ? Les bouddhas ne sont pas ma voie. Quelle est la plus haute voie ?" Le Vénérable répondit par une stance : "Tes paroles sont proches du cœur. Jusqu'à... ni union ni séparation." Alors le maître, entendant cette merveilleuse stance, marcha immédiatement sept pas. Le Vénérable dit : "Cet enfant, autrefois, a déjà rencontré le Bouddha ; son vœu de compassion est vaste et grand."

Parce qu'il considérait que l'amour et l'attachement des parents sont difficiles à abandonner, il ne parlait pas et ne marchait pas, etc.

Le Vénérable, en voyageant pour enseigner, arriva dans la ville du royaume de Tiga, à la maison de Vaisala. Il vit au-dessus de la maison une lumière blanche s'élevant vers le ciel. Il dit à ses disciples : "Cette maison doit abriter un sage. Sa bouche ne parle pas, c'est un véritable réceptacle du Grand Véhicule."

Nommé Buddhamitra, âgé déjà de cinquante ans, sa bouche n'avait jamais parlé, ses pieds n'avaient jamais marché. Le Vénérable dit : "S'il est tel que vous le dites, il est véritablement mon disciple." Le Vénérable, le voyant, se leva précipitamment, s'inclina en hommage et prononça une stance : "Les parents ne sont pas mes proches, qui sont les plus proches ? Les bouddhas ne sont pas ma voie, qui accomplit la plus haute voie ?" Le Vénérable répondit par une stance : "Tes paroles sont proches du cœur, les parents ne peuvent se comparer. Ta pratique s'accorde avec la voie, le cœur des bouddhas est cela même."

Rechercher extérieurement un bouddha doté de caractéristiques, cela ne te ressemble pas. Pour reconnaître ton cœur originel, ni union ni séparation. Buddhamitra, entendant la merveilleuse stance du maître, marcha alors sept pas. Le maître dit : "Cet enfant, autrefois, a déjà rencontré le Bouddha ; son vœu de compassion est vaste et grand. Il considérait que l'amour et l'attachement des parents sont difficiles à abandonner, c'est pourquoi il ne parlait pas et ne marchait pas." En vérité, les parents ne sont pas mes proches, les bouddhas ne sont pas ma voie. Ainsi, si tu souhaites connaître ce qui est véritablement proche, ce n'est pas comparable aux parents. Si tu souhaites connaître ce qui est véritablement la voie, ce n'est pas en apprenant des bouddhas. Pourquoi ? Parce que ce que tu vois et entends, finalement, n'emprunte pas les oreilles et les yeux d'autrui.

Tes mains et tes pieds n'utilisent pas les mouvements d'autrui. Les êtres sensibles sont ainsi, les bouddhas aussi sont ainsi. Qu'il apprenne cela, que cela apprenne de lui, ce n'est finalement pas l'intimité. Comment pourrait-on appeler cela la Voie ?

Parce qu'il maintient et préserve un tel principe, il ne parle pas avec sa bouche, ne marche pas avec ses pieds, ayant ainsi passé près de cinquante années. Vraiment, c'est un réceptacle du Grand Véhicule, qui ne demeure pas dans les souillures du contact. Dire que père et mère ne sont pas mes proches, ce sont là tes paroles. C'est précisément alors que ton cœur est intime. Dire que les bouddhas ne sont pas ma voie, et finalement ne pas poser le pied, c'est là ton action, en accord avec la Voie. Ainsi, chercher extérieurement un bouddha doté de caractéristiques, ce n'est finalement pas la pratique.

Le Vénérable répondit par un gatha dans le Jingde Chuandeng Lu : Tes paroles sont intimes avec ton cœur, père et mère ne peuvent s'y comparer ; ton action s'accorde avec la Voie, le cœur des bouddhas est précisément cela. Chercher extérieurement un bouddha doté de caractéristiques ne te ressemble pas. Pour connaître le cœur originel, ni accord ni séparation. En entendant le merveilleux gatha du maître, Futamita fit sept pas. Le maître dit : Cet enfant a jadis rencontré le Bouddha, sa compassion et ses vœux sont vastes. Craignant que l'amour et l'attachement des parents soient difficiles à abandonner, il ne parle pas et ne marche pas.

Alors le vieux maître le laissa partir pour qu'il quitte la maison. Le Vénérable lui conféra rapidement les préceptes complets. Il lui dit à nouveau : Maintenant, je te transmets le Trésor de l'Œil du Dharma correct du Tathagata. Ainsi, dans la lignée des patriarches, on n'établit pas d'écrits, on pointe directement et transmet simplement pour voir la nature et devenir bouddha. C'est pourquoi, pour faire connaître aux gens le caractère direct, on transmet simplement sans autre modèle.

Seulement, on fait que les gens coupent directement la racine de la pensée en s'asseyant, et laissent une moisissure blanche naître sur le bord des lèvres. Ce n'est pas éviter de parler, ce n'est pas prôner le silence. C'est pour leur faire connaître que ton cœur est ainsi. Comme l'eau claire, comme le ciel vide. Pur et blanc, limpide et propre, harmonieux et sans obstacle.

Ainsi, en dehors de son propre cœur, aucune chose ne se manifeste ; au-dessus de son propre esprit, pas la moindre poussière ne peut obstruer. Le corps entier lumineux et brillant, il ne s'aligne pas avec perles et jades. Ne compare pas la lumière du soleil et de la lune à ta propre lumière. Ne compare pas la lumière d'une perle de feu à tes propres yeux. Ne vois-tu pas ce qui est dit ?

Chaque personne possède une lumière intrinsèque, claire comme mille soleils brillant ensemble. Ceux qui sont dans l'obscurité cherchent à l'extérieur, tandis que ceux qui sont clairs ne s'attachent pas à l'intérieur. Méditez calmement : ne considérez pas l'intérieur comme proche ni l'extérieur comme distant.

Depuis les temps anciens jusqu'à aujourd'hui, il en est ainsi, mais ne vous laissez pas abattre ni relever par vous-même. Ainsi, les patriarches se rencontrent avec une intimité profonde. Simplement ainsi ils se rencontrent, sans rien de plus. Ne dites pas que l'éveil est atteint par la pratique et la réalisation, ni qu'il est approfondi par l'étude. Votre propre cœur est entièrement intime avec vous. Vous êtes précisément la Voie. Ne cherchez ni un bouddha avec forme ni un bouddha sans forme. Sachez réellement : avec qui vous uniriez-vous ? De qui vous sépareriez-vous ? Finalement, ce n'est ni union ni séparation. Même si vous parlez du corps, ce n'est pas séparation ; même si vous parlez de l'esprit, ce n'est pas non plus union. Quand vous atteignez cet état, ne cherchez pas l'esprit en dehors du corps. Même s'il y a naissance et mort, aller et venir, ce n'est pas l'œuvre du corps et de l'esprit.

Les bouddhas aussi maintiennent ainsi et réalisent constamment dans les trois temps ; les patriarches aussi maintiennent ainsi et apparaissent dans les trois pays. Vous aussi, maintenez ainsi, sans rien faire d'extraordinaire. Durant les douze heures du jour, rien n'est jamais erroné. Les douze liens interdépendants sont précisément la mise en mouvement de la roue du dharma. Quand vous atteignez cet état, la roue des cinq voies de transmigration devient naturellement l'axe tournant du Grand Véhicule. Les quatre modes de naissance sont précisément votre propre activité vivante. Que vous parliez d'êtres sensibles ou insensibles, c'est comme des noms différents pour les yeux. Même si vous dites 'êtres vivants', c'est une autre appellation pour l'esprit et la pensée. Ne considérez pas l'esprit comme supérieur et la pensée comme inférieure. Comment mépriseriez-vous l'œil pour honorer la vue ? Dans cet état, il n'y a finalement ni domaine des sens ni objets, ni vision de l'esprit ni dharma. Ainsi, chaque personne est la Voie ; chaque chose n'est autre que l'esprit.

Ce matin, je souhaite à nouveau indiquer et expliquer cette occasion, mais il y a des paroles humbles. Assemblée, voulez-vous écouter ?

Ne parlez pas, ne restez pas silencieux, ne vous engagez pas dans le subtil. Comment les sens et les objets pourraient-ils souiller la nature propre ?