Pārśva

Le Dixième Ancêtre, le Vénérable Pārśva, servit le Vénérable Buddhamitra pendant trois ans, sans jamais dormir. Un jour, le Vénérable récita un sūtra et exposa le non-né. L'enseignant, entendant cela, réalisa la Voie.

Il était originaire du centre de l'Inde. Son nom originel était Difficile-à-Naître. Au moment où le Maître allait naître, son père rêva

d'un éléphant blanc portant sur son dos un trône précieux. Sur le trône était placée une perle lumineuse, dont la lumière illuminait les quatre assemblées. À son réveil, l'enfant naquit.

Il était originaire du centre de l'Inde. Son nom originel était Difficile-à-Naître. Au moment où le Vénérable allait naître, son père rêva d'un éléphant blanc portant sur son dos un trône précieux sur lequel était placée une perle lumineuse. Elle entra par la porte, illuminant les quatre assemblées. À son réveil, l'enfant naquit.

Il se rendit au centre de l'Inde pour enseigner le dharma. À cette époque, il y avait un riche donateur nommé Parfum-Canopée. Celui-ci amena son fils, se prosterna devant le Vénérable et dit : 'Cet enfant est resté soixante ans dans le ventre maternel, c'est pourquoi on l'appelle Difficile-à-Naître. De plus, il a autrefois rencontré un rishi qui déclara : Cet enfant n'est pas ordinaire, il deviendra un réceptacle du dharma. Maintenant qu'il rencontre le Vénérable, il devrait être ordonné.'Le Vénérable lui rasa la tête et lui conféra les préceptes. Après soixante ans dans le ventre et quatre-vingts ans de vie, soit cent quarante ans au total, il commença enfin à produire l'esprit d'éveil. Il était extrêmement âgé, d'une vieillesse avancée. Lorsqu'il voulut produire cet esprit, tous le dissuadèrent : 'Tu es déjà très vieux, à quoi bon te fatiguer inutilement ? Il y a deux sortes de vie monastique : l'une est la pratique de la méditation,'

l'autre est la récitation des sūtras. Tu n'es capable d'aucune des deux.'

Dans le Recueil de la transmission de la lampe de l'ère Jingde, il est rapporté que le patriarche exerçait son influence en Inde. À cette époque, un riche laïc nommé Xianggai amena son fils pour rendre hommage au vénérable. Il dit : 'Cet enfant est resté dans le ventre maternel soixante ans, c'est pourquoi on l'appelle Difficile-à-naître. J'ai aussi rencontré un immortel qui a dit que cet enfant n'était pas ordinaire et deviendrait un réceptacle du Dharma. Maintenant que je rencontre le vénérable, je demande qu'il lui soit permis de quitter la vie familiale.'Le vénérable lui rasa aussitôt les cheveux et lui conféra les préceptes. Le maître, entendant les calomnies des gens du monde, fit lui-même le vœu : 'Si, après avoir quitté la vie familiale, je n'étudie pas à fond les trois corbeilles et n'obtiens pas les trois connaissances, je fais le serment de ne jamais laisser mes côtes toucher la natte.'Ayant fait un tel vœu, le jour il étudiait et récitait les sutras, la nuit il pratiquait la méditation assise et réfléchissait, sans jamais dormir. Au moment où il allait quitter la vie familiale, une lumière auspicieuse illumina son siège, et il perçut la manifestation de vingt-et-une reliques. À partir de là, il s'appliqua avec diligence, oubliant la fatigue pendant trois ans, et finalement maîtrisa les trois corbeilles et ouvrit les trois connaissances.

Un jour, alors que le vénérable récitait un sutra et exposait le non-né, le maître entendit et réalisa la voie, et fut finalement compté parmi les dixièmes patriarches. Sachez que l'œuvre des bouddhas et patriarches est ainsi : s'appliquer avec diligence en oubliant la fatigue, étudier et réciter les sutras, pratiquer la méditation assise et réfléchir. Le patriarche aussi récitait habituellement les sutras et exposait l'insurpassable. Ces sutras sont les véritables soutras du Grand Véhicule. Bien qu'ils soient également des paroles du Bouddha, on ne récite que ceux du Grand Véhicule. On ne s'appuie que sur les soutras de sens définitif. Ces soutras du Grand Véhicule ne parlent pas de balayer la moindre poussière, ne disent pas d'éliminer les illusions. Les soutras de sens définitif ne se contentent pas d'épuiser complètement le principe et le merveilleux, ils épuisent aussi les faits. Épuiser les faits signifie que depuis l'éveil de l'esprit d'éveil des bouddhas jusqu'au nirvana de l'éveil, en exposant les trois véhicules et les cinq véhicules, les noms des ères et des terres, rien n'est laissé inépuisé. C'est cela qu'on appelle sens définitif. Ainsi, sachez que les soutras bouddhiques sont ainsi.

Même si l'on exprime une phrase ou pénètre un principe, si l'on n'a pas accompli la tâche d'étudier toute une vie, il est difficile de le reconnaître comme bouddha ou patriarche. Il faut donc absolument s'appliquer avec diligence en oubliant la fatigue, éveiller l'esprit d'éveil en se distinguant de la foule, pratiquer en se détachant de la communauté, étudier avec minutie, examiner en détail, enchaîner la nuit au jour, établir sa résolution et déployer ses forces, clarifier complètement l'intention fondamentale de l'apparition des bouddhas et patriarches dans le monde et la signification de la préservation personnelle, de sorte que dans cette vie, il n'y ait aucun principe qui ne soit pénétré, aucun fait qui ne soit épuisé, et alors seulement on est bouddha ou patriarche. Récemment, la voie des patriarches étant déclinée et l'étude réelle manquant, certains pensent suffisant de pénétrer une seule parole ou un seul principe. Craignez que cela ne soit de la catégorie de l'orgueil spirituel. Il faut grandement s'en méfier.

Dans le Soutra du Lotus de la Loi merveilleuse, il est dit que la durée de vie est d'un kalpa, la terre est ornée, et on ne voit ni auditeurs, ni bodhisattvas, ni Dharma correct, ni Dharma semblant, tous suivent la même voie. La voie est comme une montagne : plus on monte, plus elle devient haute. La vertu est comme la mer : plus on y entre, plus elle devient profonde. Entrez profondément et atteignez le fond, montez haut et atteignez le sommet, alors seulement vous serez un véritable enfant du Bouddha. Ne laissez pas votre corps et votre esprit être négligés. Chacun est un réceptacle de la voie. Chaque jour est un bon jour.

C'est seulement selon qu'on étudie avec minutie ou non qu'il y a ceux qui ont percé à jour et ceux qui ne l'ont pas fait. Il ne s'agit pas nécessairement de choisir entre les gens.

Il suffit de scruter attentivement s'il y a participation ou non-participation, pour distinguer ceux qui ont percé de ceux qui n'ont pas percé. Ce n'est absolument pas une question de choisir entre les personnes.

Ne choisis pas le moment par toi-même, mais connais-le par les conditions présentes. Ayant déjà dépassé cent quarante ans, je suis vieux et décrépit. Cependant, m'appuyant sur une détermination sans dualité, j'oubliais la fatigue de l'effort diligent, et ainsi j'ai finalement accompli l'étude en une seule vie. Véritablement, en tant que vieux corps digne de compassion, j'ai servi à gauche et à droite pendant trois ans, sans jamais dormir. Les gens d'aujourd'hui, particulièrement en vieillissant, ont de la paresse. En pensant aux anciens sages du lointain passé, ne considère pas le froid amer comme un froid amer, ni la chaleur brûlante comme une chaleur brûlante ; ne pense pas à rompre corps et vie, ne pense pas que l'esprit ne peut atteindre. Si tu peux être ainsi, alors tu seras une personne qui étudie l'ancien. C'est alors un homme ayant la voie. S'il y a étude de l'ancien et possession de la voie, qui ne serait pas un bouddha-ancêtre ?

On dit qu'il récitait les sutras. Réciter les sutras ne signifie pas nécessairement les psalmodier de la bouche et les prendre en main, les considérant seulement comme 'tourner les sutras'. Dans les détails, à l'intérieur de la maison des bouddhas-ancêtres, sans pratiquer vainement au milieu des sons et des formes, sans marcher dans la matrice de l'ignorance, la sagesse surgit partout, à chaque instant le terrain du cœur s'éclaire, et il faut réciter les sutras. Si, marchant ainsi vingt-quatre heures sur vingt-quatre, on n'a jamais eu d'appui, alors on n'a pas manqué de réaliser la nature originelle non-née.

Ne sais-tu pas ? Bien que né, il n'y a pas d'origine d'où l'on vient ; bien que mort, il n'y a pas non plus d'endroit où l'on va. À l'endroit même, on naît et surgit ; suivant l'endroit, on s'éteint et s'achève. Surgir et s'éteindre, sans paresse avec le temps. Ainsi, cette naissance n'est pas une naissance.

Cette mort n'est pas une mort. Cependant, en tant que personne étudiant, ne laisse pas la vie-et-mort pendre à ton cœur. Ne te sépare pas toi-même par ce que tu vois et entends. Même si cela devient vision-audition, sons et formes, c'est ton propre trésor de lumière. De la faculté de l'œil, émet de la lumière, et les formes apparaissent, ornées ; de la faculté de l'oreille, émet de la lumière, et tu entends l'activité bouddhique des sons. Dans la paume de la main, émet de la lumière, et tourne toi-même, tourne les autres. Sous tes pieds, émet de la lumière, et avance, recule.

Aujourd'hui, pour indiquer et expliquer à nouveau un tel principe, je pense ajouter quelques mots humbles. Veux-tu entendre ?

Le maître demanda à un autre moment à Huangbo : 'Comment étudier ce principe de l'égalité de la concentration et de la sagesse ?'Huangbo dit : 'Vingt-quatre heures sur vingt-quatre, sans s'appuyer, tournant et retournant, combien de rouleaux de sutra ? Les phrases et sections sur la mort ici et la naissance là.'