Puṇyayaśas

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11e patriarche des Indes

Présentation

Puṇyayaśas (富那夜奢), onzième patriarche indien, était un brahmane érudit, maître dans l'art de la dispute philosophique. Avant de rencontrer Pārśva, il parcourait l'Inde en défiant tous les sages, convaincu de la supériorité de sa logique.

Son débat avec Pārśva marqua l'échec retentissant de l'intellect face au silence. Pārśva ne répondit pas à ses arguments — il les accueillit comme le ciel accueille les nuages, sans s'y attacher.

Keizan voit en Puṇyayaśas la figure de l'intellect qui, enfin, se rend — non par faiblesse, mais par reconnaissance de ses propres limites.

Le onzième patriarche, le vénérable Punyayasas, se tenait les mains jointes devant le vénérable Parsva. Le vénérable demanda : 'D'où viens-tu ?'

Le maître dit : 'Mon esprit ne va nulle part.'Le vénérable dit : 'Où demeures-tu ?'Le maître dit : 'Mon esprit ne s'arrête nulle part.'Le vénérable dit : 'Tu n'es donc pas fixé ?'Le maître dit : 'Tous les bouddhas sont ainsi.'Le vénérable dit : 'Tu n'es pas les bouddhas, et les bouddhas ne sont pas non plus.'

Le vénérable dit : 'Tu n'es pas les bouddhas.'Punyayasas dit : 'Les bouddhas ne sont pas non plus.'Le maître, entendant ces paroles, après vingt et un jours de pratique, obtint la patience de la non-naissance du dharma. Il déclara au vénérable : 'Les bouddhas ne sont pas, et le vénérable n'est pas non plus.'Le vénérable, l'ayant entendu, approuva et lui transmit le vrai dharma.

Il était originaire du royaume de Pataliputra. Son nom de famille était Gautama, son père se nommait Ratnakaya.

Le vénérable Parsva,

Arrivé pour la première fois au royaume de Pataliputra, il se reposa sous un arbre. Pointant le sol de sa main droite, il déclara à l'assemblée : 'Si cette terre se transforme en or, alors un sage entrera dans cette assemblée.'À peine eut-il fini de parler que le sol se changea en or. À ce moment, il y avait le fils d'un ancien nommé Punyayasas, qui se tenait les mains jointes, et ainsi de suite.

Le « Jingde Chuandeng Lu » rapporte qu'il était originaire du pays de Huashi. Son nom de famille était Gautama. Son père s'appelait Baoshen. Arrivé pour la première fois au pays de Huashi, il se reposa sous un arbre. De la main droite, il désigna le sol et déclara à l'assemblée : « Lorsque cette terre deviendra couleur d'or, un saint entrera dans l'assemblée. » À peine eut-il parlé que le sol se changea en or. À ce moment, le fils d'un ancien, Punyayasas, joignit les paumes et s'avança.

Il prononça alors un vers : « Cette terre devient couleur d'or, présageant l'arrivée d'un saint. Il s'assiéra sous l'arbre de la bodhi, et l'éveil fleurira en lui. » Punyayasas répondit par un vers : « Le maître assis sur la terre d'or enseigne toujours le sens véritable. Que sa lumière se retourne pour m'illuminer, et me fasse entrer dans le samadhi. » L'Ancêtre, comprenant son intention, l'ordonna aussitôt et le fit entrer dans la vie monastique, lui conférant les préceptes.

Il joignit les paumes et s'avança. L'Ancêtre demanda : « D'où viens-tu ? » Punyayasas dit : « Mon esprit n'est pas allé. » L'Ancêtre dit :

« Où demeures-tu ? » Il dit : « Mon esprit ne s'arrête pas. » L'Ancêtre dit : « Tu n'es donc pas fixe ? » Il dit : « Les bouddhas sont ainsi aussi. » L'Ancêtre dit : « Tu n'es pas les bouddhas. »

Il dit : « Les bouddhas ne sont pas non plus l'Ancêtre. » Il prononça alors un vers : « Cette terre devient couleur d'or, présageant l'arrivée d'un saint. Il s'assiéra sous l'arbre de la bodhi, et l'éveil fleurira en lui. » Punyayasas répondit par un vers : « Le maître assis sur la terre d'or enseigne toujours le sens véritable. Que sa lumière se retourne pour m'illuminer, et me fasse entrer dans le samadhi. » L'Ancêtre, comprenant son intention, l'ordonna aussitôt et lui conféra les préceptes. À propos de cette circonstance, Punyayasas l'Ancêtre était à l'origine un saint. C'est pourquoi il dit : « Mon esprit n'est pas allé. Mon esprit ne s'arrête pas, les bouddhas sont ainsi aussi. » Pourtant, cela reste encore une vision dualiste. Pourquoi ? Parce qu'on comprend ainsi : « Mon esprit est ainsi, les bouddhas sont ainsi. » C'est pourquoi l'Ancêtre dit :

Comme le laboureur qui pousse son bœuf, comme l'affamé qu'on prive de nourriture. Même celui qui a véritablement réalisé la voie ne peut encore se sauver lui-même. À plus forte raison s'il conserve l'idée des bouddhas. C'est pourquoi il dit : « Tu n'es pas les bouddhas. »

Il ne faut pas le connaître par la raison, ni le distinguer par le non-signe. Ainsi, il ne faut pas le connaître par la sagesse des bouddhas, ni le mesurer par sa propre conscience. Depuis qu'il entendit ces paroles, pendant vingt et un jours, il pratiqua sans relâche la voie. Finalement, un jour, il toucha l'éveil et oublia son propre esprit, libérant les bouddhas. C'est ce qu'on appelle réaliser la patience de la non-naissance. Ayant pénétré cette vérité,

Parce qu'il n'y a ni limite ni intérieur-extérieur, on dit de son lieu d'obtention : 'Les bouddhas ne sont pas non plus le Vénérable.'

Vraiment, la voie des patriarches ne doit pas être pénétrée par la raison, ni distinguée par l'esprit. Ainsi, le corps du dharma, la nature du dharma, les dix mille dharmas, l'esprit unique ne doivent pas être considérés comme ultimes. Ainsi, on ne doit pas dire 'immuable', ni comprendre 'pur'. À plus forte raison, comment comprendre 'vide et silencieux', ou distinguer 'principe suprême'? Ainsi, tous les saints des diverses écoles, arrivant à cet endroit, retournent l'esprit initial, ouvrent à nouveau la terre de l'esprit, pénètrent directement la voie d'entrée et brisent rapidement leurs propres vues. Qu'on le sache par les causes actuelles.

Parce qu'il est déjà un saint, lorsqu'il vient, la terre se transforme aussitôt, le vent de vertu a le pouvoir d'étonner les choses.

Pourtant, pendant encore vingt et un jours, il pratiqua et atteignit cet endroit. Ainsi, vous, hommes de bien, examinez minutieusement et distinguez clairement : ne déterminez pas l'essentiel avec de petites vertus, une petite sagesse, vos propres vues ou vos anciennes passions. Il faut grandement être minutieux, alors seulement on peut obtenir.

Ce matin, voulant à nouveau rencontrer ces causes, j'use honteusement de paroles humbles. Assemblée, écoutez si vous voulez. Le Vénérable dit : 'Tu n'es pas les bouddhas.'Il dit : 'Les bouddhas ne sont pas non plus le Vénérable.'Mon esprit n'est ni bouddha ni toi. Allant et venant, depuis toujours, il est ici.

Le Vénérable du « Miroir de l'école » dit : « Tu n'es pas les bouddhas. » Yasha dit : « Les bouddhas ne sont pas toi non plus. »

Traduit du kanbun d'après le texte fourni par CBETA (Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)), T2585. Composé en 1309.

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