Aśvaghoṣa

Le Douzième Ancêtre, le Vénérable Ashvaghosha, demanda au Vénérable Pārśva : "Je désire connaître le Bouddha. Quelle chose est cela ?" Le Vénérable dit : "Tu désires connaître le Bouddha, c'est ce que tu ne connais pas qui l'est." Le Maître dit : "Si l'on ne connaît pas le Bouddha, comment savoir que c'est Lui ?" Le Vénérable dit :

"Puisque tu ne connais pas le Bouddha, comment sais-tu que ce n'est pas Lui ?" Le Maître dit : "Ceci est le sens de la scie." Le Vénérable dit : "Cela est le sens du bois." Il demanda à nouveau :

"Quel est le sens de la scie ?" Le Maître dit : "Sortir à égalité avec le maître." Il demanda encore : "Quel est le sens du bois ?" Le Vénérable dit : "Tu es débité par moi."

Le Maître fut soudainement illuminé et comprit.

Il était originaire du pays de Varanasi. On l'appelait aussi Gunashri. On le nomma ainsi parce qu'il considérait que les mérites, qu'ils soient conditionnés ou inconditionnés, étaient les plus éminents.

Il se rendit alors auprès du Vénérable Pārśva et lui demanda d'abord : "Je désire connaître le Bouddha. Quelle chose est cela ?" Le Vénérable dit :

Si tu veux connaître le Bouddha, celui qui ne connaît pas, voilà qui il est.

Véritablement, au tout début de la quête, ce qu'il faut nécessairement rechercher, c'est cela, le Bouddha. Les Bouddhas des trois temps, les patriarches de nombreuses générations, tous sont appelés des hommes qui étudient le Bouddha. Si l'on n'étudie pas le Bouddha, tous sont nommés hérétiques. C'est pourquoi il ne faut pas le chercher par le son, ni le reconnaître en le cherchant par la forme. C'est pourquoi les trente-deux marques et les quatre-vingts signes secondaires ne suffisent pas à faire le Bouddha. Ainsi, je veux connaître le Bouddha. 'Qui donc est cela ?'vient la question. Aussitôt il montre et dit : 'Si tu veux connaître le Bouddha, celui qui ne connaît pas, voilà qui il est.'Celui qu'on appelle 'celui qui ne connaît pas'est précisément le Vénérable Ashvaghosha ; serait-ce un autre ? De Bénarès. Aussi nommé Guna-shri. Parce qu'il possédait les mérites suprêmes, tant conditionnés qu'inconditionnés, il fut ainsi nommé. Même au temps où l'on ne connaît pas, et au temps où l'on connaît, il n'y a pas d'autre maintien, pas d'autre apparence. C'est pourquoi depuis les temps anciens jusqu'à maintenant, il en est seulement ainsi. Parfois il porte les trente-deux marques, possède les quatre-vingts signes secondaires, porte trois têtes et huit bras. Il sombre dans les cinq déclins et les huit souffrances, parfois il a poils et cornes, parfois il porte des cangues et des chaînes de fer. Toujours résidant dans les trois mondes, il maintient sa propre conduite, dans son propre cœur il émerge et sombre, apparaissant avec un visage différent. Ainsi, même en naissant, on ne sait pas ce que c'est. Même en mourant, on ne sait pas ce que c'est. Bien qu'on veuille lui donner une forme, ce n'est pas un dharma à fabriquer. Bien qu'on veuille lui donner un nom, cela non plus n'est pas une chose à établir. C'est pourquoi d'ère cosmique en ère cosmique, jamais on ne le connaît, même s'il me suit, m'accompagne, on ne le discerne absolument pas.

Ayant entendu la causalité précédente, beaucoup comprennent et disent : 'Si en quelque manière on a une connaissance, c'est précisément s'écarter du Bouddha. Ne pas connaître, ne pas distinguer, voilà qui doit être le Bouddha.'

Le 'ne pas connaître'actuel, si on le comprend ainsi, pourquoi le Vénérable Bashya se donnerait-il la peine de le montrer ainsi ? Entrer dans l'obscurité depuis l'obscurité, il en est seulement ainsi parce que tout n'est pas ainsi. Il montre directement et dit : 'Celui qui ne connaît pas est Ashvaghosha.'Ne pas encore éclaircir, simplement prendre le 'ne pas connaître'd'origine pour comprendre le point montré maintenant. C'est pourquoi il est dit : 'Puisque le Bouddha n'est pas connu, comment saurait-on que c'est cela ?'Le Vénérable montre à nouveau et dit : 'Puisqu'on ne connaît pas le Bouddha, comment saurait-on que ce n'est pas le Bouddha ?'Il ne faut pas le chercher ailleurs, celui qui ne connaît pas est précisément le Bouddha. Comment pourrait-on dire que ce n'est pas cela ?'

Le Maître dit : 'Ceci est le sens de la scie.'Le Vénérable dit : 'Cela est le sens du bois.'Bashya demande à nouveau : 'Qu'est-ce que le sens de la scie ?'Le Maître dit : 'Maître et disciple sortent de plain-pied.'Ashvaghosha demande à nouveau : 'Qu'est-ce que le sens du bois ?'Le Vénérable dit : 'Toi, tu es compris par moi.'Le Maître, soudainement, réalise et s'éveille.

Véritablement, toi aussi tu es ainsi, moi aussi je suis ainsi. Ouvrant grand en huit caractères, confiant dans les deux mains. Toi aussi, moi aussi, ne recevons pas un seul point. Moi aussi, toi aussi, n'empruntons pas la moindre part. En cela, sortir de plain-pied est exactement comme la scie.

C'est pourquoi il est dit : le sens de la scie. Le maître expliqua et dit : Moi, c'est le sens du bois. Le Vénérable dit : Lui, c'est le sens du bois. Pourquoi cela ? Parce que tout est sombre et vaste, sans lieu de connaissance. Ne s'attachant même pas à un seul point. N'empruntant même pas une seule connaissance. Exactement comme une souche de bois, ou encore comme un pilier de véranda. Sans esprit, et ainsi. Finalement, aucun lieu de discrimination. Parce qu'il comprend ainsi, il dit : Lui, c'est le sens du bois.

Le Recueil étendu du maître chan Hongzhi dit : Ne recevant pas une seule poussière, sur la route, se rencontrant soudainement. Cependant, cette compréhension ainsi, les habitudes résiduelles demeurent encore, et il ne connaît pas le sens du maître. Là, le Vénérable, par compassion et descente dans les herbes, demande à nouveau : Qu'est-ce que le sens de la scie ? Le maître dit : Toi et moi, nous sortons sur un pied d'égalité. Arrivé là, il s'exprime à nouveau par lui-même, et demande encore : Qu'est-ce que le sens du bois ? Yasha lui tend à nouveau la main, lui transmet et dit : Toi, tu es compris par moi. Ici, la voie entre maître et disciple s'ouvre, les sentiments anciens et présents sont brisés, dans le rêve ils font route ensemble, marchant dans le vide pour avancer. C'est pourquoi il est dit : Toi, tu es compris par moi. Arrivé là, l'esprit sans pensée se condense et se dissout rapidement, il sort de la caverne de la clarté manifeste, s'ouvre soudainement dans l'éveil, et finalement il est compté comme le douzième patriarche.

Le Vénérable dit à l'assemblée : Ce grand bodhisattva, autrefois, était roi du pays de Vaisali. Dans ce pays, il y avait une catégorie de personnes. Comme des chevaux, nues. Le roi, utilisant sa puissance divine, divisa son corps et devint un ver à soie. Eux alors obtinrent des vêtements. Ce roi, plus tard, naquit en Inde centrale. Les hommes-chevaux, émus par l'attachement, poussèrent des cris de tristesse. C'est pourquoi on le nomma Ashvaghosha. Le Tathagata a prédit en disant : Après mon parinirvana, six cents ans plus tard, il y aura un sage nommé Ashvaghosha. Dans le pays de Bénarès, il vaincra les hétérodoxies et sauvera largement les hommes et les dieux, sauvera des êtres innombrables, et après moi, il transmettra l'enseignement.

Maintenant, c'est précisément le moment, dit-il, et Yasha transmet immédiatement le trésor de l'œil du vrai dharma du Tathagata.

Dans cette partie du début à la fin, ne la considérez pas à la légère comme un lieu d'ignorance et de non-réception, ne faites pas de chaque lieu un lieu d'ignorance. Même si c'est l'ignorance, c'est au lieu avant la gestation, en regardant attentivement et en réfléchissant minutieusement, on cherche le visage du Bouddha, le visage du patriarche, mais on ne l'obtient pas. On cherche le visage humain, le visage démoniaque, le visage animal, mais on ne l'obtient pas. Ce n'est pas non plus l'immuabilité. Ce n'est pas non plus le mouvement. Ce n'est pas non plus le vide. Pas de discussion intérieur-extérieur, pas de séparation entre juste et partial.

Réalisant précisément que c'est le visage originel de soi-même, même si les êtres ordinaires et saints, les êtres sensibles apparaissent, même si les deux rétributions, directe et environnementale, se séparent, ils vont et viennent entièrement dans ceci, s'élèvent et s'éteignent dans ceci. Exactement comme l'eau de mer produit des vagues, même si elles s'élèvent et s'élèvent, jamais une goutte d'eau n'augmente. Ou encore comme les vagues s'éteignent, même si elles s'éteignent et s'éteignent, jamais une goutte n'est perdue. Jamais, au sein des mondes humains et célestes, ils ne sont temporairement appelés bouddhas, ou appelés démons-animaux. Exactement comme sur un seul visage, apparaissent provisoirement de nombreux visages. Vouloir en faire un visage de bouddha n'est pas correct, vouloir en faire un visage de démon n'est pas correct.

Pourtant, les affaires à la porte de l'enseignement se manifestent par des échanges vifs, et l'on pratique véritablement le samadhi de l'illusion, accomplissant les activités bouddhiques au sein du rêve. Ainsi, la guidance transformatrice de l'Inde occidentale, telle une illusion, demeure ininterrompue jusqu'à aujourd'hui, circulant à travers les trois royaumes pour transformer l'ordinaire en sacré. Celui qui sait ainsi se transformer et pratiquer ne néglige pas ses propres fautes et n'est pas troublé par sa propre vie et mort. Tel est véritablement le moine authentique dans sa couleur originelle.

Aujourd'hui, en évoquant les causes et conditions qui viennent de se présenter, il y a, comme d'habitude, des paroles humbles. Voulez-vous les entendre ?

Dans les villages sauvages, les fleurs de pêcher rouges ne connaissent pas la conscience. Encore faut-il enseigner à Lingyun d'atteindre l'absence de doute.