Kapimala

Le treizième ancêtre, le Vénérable Kapimala, par l'intermédiaire du Vénérable Ashvaghosha,

enseigna l'océan de la nature de bouddha en disant : 'Les montagnes, les rivières et la grande terre s'appuient tous sur lui pour s'établir. Les trois clartés et les six pouvoirs surnaturels émergent de là.'

Le maître entendit ces paroles et, avec foi, réalisa l'éveil.

Il était originaire du royaume de Pataliputra. Initialement, il était un maître hétérodoxe, avec trois mille disciples. Il maîtrisait toutes les doctrines divergentes.

Le *Jingde Chuandeng Lu* dit au sujet de l'océan de la nature : 'Les montagnes, les rivières et la grande terre s'appuient tous sur lui pour s'établir. Les samadhis et les six pouvoirs surnaturels émergent de là.'

Le *Jingde Chuandeng Lu* rapporte : 'Il était originaire du royaume de Pataliputra. Initialement, il était un maître hétérodoxe, avec trois mille disciples, et maîtrisait toutes les doctrines divergentes.'

Le Vénérable Asvaghosa,

dans le royaume de Pataliputra, fit tourner la Roue du Dharma merveilleux. Soudain, un vieil homme solitaire apparut, tomba à terre devant le siège. Le Vénérable dit à l'assemblée : Ce n'est pas un être ordinaire, il doit avoir une apparence extraordinaire. À peine eut-il fini de parler qu'il disparut. Puis, de terre surgit soudain un homme d'or. Il se transforma à nouveau en une femme. De sa main droite, elle pointa le Vénérable et récita un vers :

"Je salue profondément le Vénérable Ancien. Vous recevrez la prédiction du Tathagata. Maintenant, sur cette terre, vous exposerez le sens ultime." Après avoir récité le vers, elle disparut. Le Vénérable dit : Un démon va venir et rivaliser de force avec moi. Peu après, une tempête de vent et de pluie arriva violemment, ciel et terre s'obscurcirent. Le Vénérable dit : Voici la preuve de l'arrivée du démon. Je dois l'éliminer. Il pointa alors vers le ciel, révélant un grand dragon d'or, déployant sa puissance majestueuse, ébranlant montagnes et collines. Le Vénérable demeura immobile sur son siège. L'affaire démoniaque s'évanouit aussitôt. Après sept jours, il y eut un petit insecte, de la taille d'une minuscule moucheron. Il se dissimula sous le siège. Le Vénérable le prit avec la main, le montra à l'assemblée et dit : Ceci est la transformation du démon. Il ne fait qu'écouter furtivement mon Dharma. Il le relâcha pour qu'il parte, mais le démon ne pouvait bouger. Le Vénérable lui dit : Si tu prends simplement refuge dans les Trois Joyaux, tu obtiendras aussitôt les pouvoirs surnaturels. Le démon retrouva alors sa forme originelle, s'inclina et se repentit. Le Vénérable demanda : Quel est ton nom ? Combien as-tu de disciples ? Il répondit : Je m'appelle Kapimala, j'ai trois mille disciples. Jusqu'où peux-tu pousser tes transformations par ta puissance surnaturelle ? Il dit : Je peux transformer le vaste océan, c'est une affaire insignifiante. Le Vénérable dit : Peux-tu transformer l'Océan de la Nature ? Il dit : Qu'appelle-t-on Océan de la Nature ? Je ne l'ai jamais connu. Le Vénérable lui exposa alors l'Océan de la Nature : Montagnes, rivières, grande terre, tout s'établit en dépendance de lui. Les trois clairvoyances et les six pouvoirs surnaturels, c'est par là qu'ils se manifestent.

Dans le Jingde Chuandeng Lu : Dans le royaume de Pataliputra, il fit tourner la Roue du Dharma merveilleux. Soudain, un vieil homme devant le siège tomba à terre. Le Maître dit à l'assemblée : Ce n'est pas un être ordinaire, il doit avoir une apparence extraordinaire. À peine eut-il fini de parler qu'il disparut. Puis, de terre surgit soudain un homme d'or. Il se transforma à nouveau en une femme, pointa le Maître de sa main droite et récita un vers : Je salue profondément le Vénérable Ancien, vous recevrez la prédiction du Tathagata, maintenant sur cette terre, vous exposerez le sens ultime. Après avoir récité le vers, elle disparut aussitôt.

Le Maître dit : Un démon va venir et rivaliser de force avec moi. Peu après, une tempête de vent et de pluie arriva violemment, ciel et terre s'obscurcirent. Le Maître dit : Voici la preuve de l'arrivée du démon. Je dois l'éliminer. Il pointa alors vers le ciel, révélant un grand dragon d'or, déployant sa puissance majestueuse, ébranlant montagnes et collines. Le Maître demeura immobile sur son siège. L'affaire démoniaque s'évanouit aussitôt. Après sept jours, il y eut un petit insecte, de la taille d'une minuscule moucheron. Il se dissimula sous le siège. Le Maître le prit avec la main, le montra à l'assemblée et dit : Ceci est la transformation du démon. Il ne fait qu'écouter furtivement mon Dharma. Il le relâcha pour qu'il parte, mais le démon ne pouvait bouger. Le Maître lui dit : Si tu prends simplement refuge dans les Trois Joyaux, tu obtiendras aussitôt les pouvoirs surnaturels. Il retrouva alors sa forme originelle, s'inclina et se repentit. Le Maître demanda : Quel est ton nom ? Combien as-tu de disciples ? Il dit : Je m'appelle Kapimala, j'ai trois mille disciples.

Le maître dit : 'Un démon va venir pour rivaliser de force avec moi.'Peu après, une tempête de vent et de pluie s'abattit, obscurcissant ciel et terre. Le maître dit : 'Le démon est arrivé, je vais l'éliminer.'Il pointa alors le doigt vers le ciel, où apparut un grand dragon d'or, déployant son pouvoir divin et faisant trembler montagnes et collines. Le maître, immobile sur son siège, vit l'affaire démoniaque s'évanouir sur-le-champ. Après sept jours, un petit insecte, de la taille d'un minuscule moustique, se dissimula sous son siège. Le maître le prit dans sa main, le montra à l'assemblée et dit : 'Ceci est une transformation du démon, venu voler l'écoute de mon enseignement.'Il le libéra en lui ordonnant de partir, mais le démon ne put bouger. Le maître lui dit alors : 'Si tu prends simplement refuge dans les Trois Joyaux, tu obtiendras les pouvoirs surnaturels.'Il reprit alors sa forme originelle, se prosterna et exprima son repentir. Le maître demanda : 'Quel est ton nom ? Combien as-tu de disciples ?'Il répondit : 'Je m'appelle Kapimala et j'ai trois mille disciples.'

Le maître dit : "Quelle est l'étendue de tes pouvoirs surnaturels et de tes transformations ?" Il répondit : "Transformer le grand océan est une chose insignifiante." Le maître dit : "Peux-tu transformer l'océan de la nature ?" Il dit : "Qu'est-ce que l'océan de la nature ? Je ne l'ai jamais connu." Le maître lui expliqua alors l'océan de la nature : "Les montagnes, les rivières et la grande terre s'appuient tous sur lui pour s'établir. Les samadhis et les six pouvoirs surnaturels en émanent." En entendant cela, il comprit avec foi.

Depuis que le vieil homme tomba à terre jusqu'à ce qu'il devienne un insecte minuscule, les manifestations de ses pouvoirs surnaturels furent véritablement innombrables. On dit que transformer le grand océan est une chose extrêmement insignifiante. Transformer l'océan en montagne,

transformer la montagne en océan, bien que les manifestations de pouvoirs surnaturels soient sans limites, il ne connaissait même pas le nom de l'océan de la nature. À plus forte raison, pourrait-il le transformer ? Pourtant, sans percevoir ce que sont les montagnes, les rivières et la grande terre comme transformation, Maître Ming déclara aussitôt : "Ceci est la transformation de l'océan de la nature." Non seulement cela, mais les trois clartés et les six pouvoirs surnaturels se transforment également à partir de lui.

Ce qu'on appelle les samadhis sont les samadhis innombrables tels que le Shurangama, etc. La vision céleste, l'ouïe céleste et les six pouvoirs surnaturels n'ont ni commencement ni fin, les trois fois trois précédents et les trois fois trois suivants, c'est précisément cela. Au moment même où les montagnes, les rivières et la grande terre s'établissent,

les samadhis se transforment en terre, eau, feu et vent, se transforment également en montagnes, rivières, herbes et arbres. On dit qu'ils se transforment même en peau, chair, moelle et os, viennent se transformer en les cinq parties du corps. Il n'y a pas une seule chose, pas un seul dharma qui vienne de l'extérieur.

C'est pourquoi, dans les douze heures du jour, il n'y a pas d'effort vainement abandonné, pas d'apparence vaine qui se manifeste dans les naissances et morts innombrables. Ainsi, ce que les yeux voient est sans limite, ce que les oreilles entendent est sans limite. De telles visions et perceptions, je crains que même la sagesse des bouddhas ne puisse les mesurer. Comment cela ne serait-il pas la transformation créatrice de l'océan de la nature ?

Ainsi, chaque dharma et chaque poussière sont entièrement le Dharma sans rivage. Ils ne tombent absolument pas dans les quantifications. C'est précisément l'océan de la nature. Ainsi en est-il. Cependant, voir le corps présent, c'est précisément voir l'esprit.

Connaître l'esprit, c'est réaliser le corps. Il n'y a absolument pas deux choses que sont le corps et l'esprit. Comment la nature et les apparences pourraient-elles être séparées ?

Même si l'on manifeste aujourd'hui des pouvoirs surnaturels au sein d'autres voies, cela aussi n'est pas en dehors de la part, mais on ne le sait pas soi-même, que c'est l'océan de la nature. À cause de cela, on doute de soi-même et on fait douter les autres. Cependant, comme on ne connaît pas ces divers existants, dans l'ensemble il n'y a pas encore ceux qui atteignent la racine fondamentale. Ils ne peuvent supporter que l'on compare leur force. Ainsi, le pouvoir des démons finit par s'épuiser et il devient difficile de manifester des pouvoirs surnaturels. Finalement, on abandonne soi-même pour se réfugier en autrui,

cessant la dispute pour manifester la justesse.

Ainsi, même si l'on rassemble les montagnes, les rivières et la grande terre, ne vous laissez pas enchaîner vainement parmi les sons et les formes. Même si l'on éclaire votre propre nature originelle, ne demeurez pas non plus dans la conscience perceptive. La conscience perceptive aussi est un visage ou deux de bouddha, un visage ou deux d'ancêtre. Ce qu'on appelle murs, tuiles et gravats, c'est cela. La nature originelle n'est pas non plus entravée par la vue, l'ouïe, la sensation et la connaissance ; bien qu'elle demeure immuable dans le mouvement et le calme, si l'on établit l'océan de la nature, nécessairement mouvement, calme, venue et départ finalement ne sont pas coupés. Peau, chair, os et moelle se manifestent avec le temps. Si l'on discute de la racine fondamentale, cela apparaît comme vue et ouïe,

et apparaît comme sons et formes, mais cela ne doit pas être fait pour autrui. Ainsi, frapper le vide produit un écho. C'est pourquoi on manifeste toutes les voix. Transformer le vide fait apparaître tous les objets. C'est pourquoi les formes et apparences sont distinctes. Ainsi, il ne faut pas penser que le vide est sans forme. Il ne faut pas penser que le vide est sans son.

En arrivant plus avant en ce lieu et en examinant minutieusement, on réalise que cela ne peut être appelé vide, ni ne peut être appelé existence. Ainsi, cela ne doit pas être considéré comme un dharma de manifestation ou de dissimulation, ni comme un dharma du soi ou de l'autre. Que pourrait-on nommer autrui, et que pourrait-on désigner comme moi ? C'est exactement comme s'il n'y avait pas un seul objet dans le ciel vide, semblable à toutes les eaux apparaissant dans le grand océan. De l'antiquité à aujourd'hui, cela n'a jamais changé. Aller et venir, y aurait-il une voie différente ?

Ainsi, lorsqu'il se manifeste, pas un point n'est ajouté. Lorsqu'il se dissimule, pas un cheveu n'est perdu. Tous les dharmas se combinent pour former ce corps. Les dix mille dharmas sont anéantis, et pourtant on parle encore d'un seul esprit. Ainsi, pour clarifier la voie et réaliser l'esprit, ne cherchez absolument pas vers l'extérieur. Lorsque simplement la lumière originelle de votre propre terrain fondamental se présente d'elle-même, les autres l'appellent visage humain et bétail démoniaque.

Maître Xuefeng dit : « Si vous voulez comprendre cette affaire, cela ressemble à mon vieux miroir ici. »

Quand un barbare vient, un barbare apparaît ; quand un Han vient, un Han apparaît. C'est entièrement le samadhi de l'illusion. Ainsi, le commencement est sans limite, la fin est sans limite. Ainsi, lorsque les montagnes, les rivières et la grande terre sont établies, tout dépend de cela ; lorsque les trois clartés et les six pouvoirs surnaturels se manifestent, cela en dépend également. C'est pourquoi, en dehors de votre propre esprit, ne voyez pas un pouce de terre de la grande terre.

En dehors de l'océan de la nature, ne placez pas une seule goutte d'eau de rivière.

Ce matin, à nouveau en raison de ces causes et conditions, je désire ajouter quelques mots humbles. Voulez-vous les entendre ?

Après un long silence, il dit :

Les vagues immenses peuvent déferler jusqu'au ciel, mais l'eau pure de l'océan, quand a-t-elle jamais changé ?