Nāgārjuna

Le quatorzième patriarche, le vénérable Nāgārjuna, reçut la perle d'as-you-wish alors que le treizième patriarche se rendait à l'invitation du roi-dragon. Le maître demanda : « Cette perle est le joyau suprême en ce monde. Est-elle avec forme ou sans forme ? » Le patriarche dit : « Tu ne connais que le avec forme et le sans forme, tu ne sais pas que cette perle n'est ni avec forme ni sans forme. »

Tu ignores aussi que cette perle n'est pas une perle. » En entendant cela, le maître connut une profonde illumination.

Il était originaire du royaume de l'Inde occidentale. Il est aussi appelé Nāgārjuna.

Le treizième patriarche, à cette époque, lui transmit les préceptes et le dharma.

Il se rendit dans l'Inde occidentale. Là, il y avait un prince nommé Maître des Nuages. Ayant entendu parler de la renommée du vénérable, il l'invita au palais pour lui offrir des offrandes. Le vénérable dit : « Le Tathāgata a enseigné qu'un śramana ne doit pas s'approcher des maisons des rois, des ministres ou des puissants. » Le prince dit : « Maintenant, au nord de ma cité royale, il y a une grande montagne. Dans la montagne se trouve une grotte de pierre. Le maître pourrait-il y pratiquer la méditation en solitude ? »

Le vénérable dit : « Soit. » Il entra aussitôt dans cette montagne et, après avoir marché plusieurs lieues, rencontra un grand serpent.

Le Vénérable avança droit devant sans se retourner. Un python s'approcha et finit par s'enrouler autour du corps du Vénérable. Celui-ci lui transmit alors les Trois Refuges. Le python, après avoir écouté, s'en alla. Le Vénérable s'apprêtait à atteindre la grotte de pierre lorsqu'un vieillard apparut, vêtu de blanc, joignant les mains en salutation. Le Vénérable demanda : « Où résides-tu ? » Le vieillard répondit : « Autrefois, je fus un bhikkhu, aimant profondément la tranquillité et me retirant dans les montagnes et les forêts. Des bhikkhus débutants vinrent souvent me demander des enseignements. Cependant, trouvant leurs questions importunes, je suscitai en moi des pensées de colère et de rancœur. À ma mort, je tombai dans le corps d'un python, résidant dans cette grotte depuis maintenant mille ans. Ayant justement rencontré le Vénérable et obtenu d'entendre le Dharma des préceptes, je viens donc vous remercier. » Le Vénérable demanda : « Qui d'autre habite cette montagne ? » Il répondit : « À dix lis au nord se trouve un grand arbre abritant cinq cents grands nâgas. Le roi de cet arbre se nomme Nâgârjuna. Il enseigne constamment le Dharma à l'assemblée des nâgas. Moi aussi, je vais l'écouter. » Le Vénérable se rendit alors avec ses disciples auprès de lui. Nâgârjuna sortit pour accueillir le Vénérable et dit : « Ces montagnes profondes et solitaires sont le séjour des nâgas et des pythons. Grand Sage et Vénérable Suprême, pourquoi daignez-vous déployer vos pouvoirs surnaturels ? » Le Vénérable dit : « Je ne suis pas le Suprême, je viens visiter le Sage. » Nâgârjuna pensa en silence : « Ce maître a-t-il obtenu la nature déterminée et illuminé l'œil du Dharma ? Est-il un Grand Saint perpétuant le Véhicule Authentique ? » Le Vénérable dit : « Bien que tu parles dans ton cœur, j'en connais déjà l'intention. Occupe-toi seulement de quitter la maison, pourquoi t'inquiéter de ma sainteté ou non ? » Nâgârjuna, ayant entendu cela, se repentit et demanda pardon, puis quitta la maison. Le Vénérable lui accorda immédiatement la libération. Ainsi que les cinq cents nâgas, ils reçurent tous les préceptes complets.

Dans le *Jingde Chuandeng Lu* : Arrivé en Inde occidentale. Il y avait là un prince nommé Nuage Libre. Respectant le nom du Vénérable, il l'invita à être nourri dans le palais. Le Vénérable dit : « Le Tathâgata a enseigné que les shramanas ne doivent pas s'approcher des familles des rois, des ministres et des puissants. » Le prince dit : « Au nord de notre cité royale se trouve une grande montagne. Dans la montagne, il y a une grotte de pierre. Le Maître pourrait-il y pratiquer la méditation ? » Le Vénérable dit : « Soit. » Il entra alors dans cette montagne et, après avoir parcouru plusieurs lis, rencontra un grand python. Le Vénérable avança droit sans y prêter attention. Il s'enroula alors autour du corps du Maître. Le Maître lui transmit donc les Trois Refuges. Le python, après avoir écouté, partit. Le Vénérable s'apprêtait à atteindre la grotte lorsqu'un vieillard apparut, vêtu de blanc, joignant les mains en salutation. Le Vénérable demanda : « Où résides-tu ? » Il répondit : « Autrefois, je fus un bhikkhu, aimant profondément la tranquillité. Des bhikkhus débutants vinrent souvent me demander des enseignements. Cependant, trouvant leurs questions importunes, je suscitai en moi des pensées de colère et de rancœur. À ma mort, je tombai dans le corps d'un python, résidant dans cette grotte depuis maintenant mille ans. Ayant justement rencontré le Vénérable et obtenu d'entendre le Dharma des préceptes, je viens donc vous remercier. »

Le Vénérable demanda : « Qui d'autre habite cette montagne ? » Il dit : « À dix lis au nord se trouve un grand arbre abritant cinq cents grands nâgas. Le roi de cet arbre se nomme Nâgârjuna. Il enseigne constamment le Dharma à l'assemblée des nâgas. Moi aussi, je vais l'écouter. » Le Vénérable se rendit alors avec ses disciples auprès de lui. Nâgârjuna sortit pour accueillir le Vénérable et dit : « Ces montagnes profondes et solitaires sont le séjour des nâgas et des pythons. Grand Sage et Vénérable Suprême, pourquoi daignez-vous déployer vos pouvoirs surnaturels ? » Le Maître dit : « Je ne suis pas le Suprême, je viens visiter le Sage. » Nâgârjuna pensa en silence : « Ce maître a-t-il obtenu la nature déterminée et illuminé l'œil du Dharma ? Est-il un Grand Saint perpétuant le Véhicule Authentique ? » Le Maître dit : « Bien que tu parles dans ton cœur, j'en connais déjà l'intention. Occupe-toi seulement de quitter la maison, pourquoi t'inquiéter de ma sainteté ou non ? » Nâgârjuna, ayant entendu cela, se repentit et demanda pardon. Le Vénérable lui accorda immédiatement la libération. Ainsi que les cinq cents nâgas, ils reçurent tous les préceptes complets.

Cependant, après avoir suivi le Vénérable pendant quatre ans, répondant à l'invitation du Treizième Ancêtre, le Roi-Dragon, il offrit la Perte de Souhait. Le Maître demanda : « Cette perle est-elle le trésor suprême dans le monde ? » ... Le Maître, entendant cela, réalisa profondément.

Finalement, il fut placé comme Quatorzième Ancêtre.

Finalement, il fut classé quatorzième patriarche.

Le bodhisattva Nāgārjuna étudia les voies hétérodoxes et possédait des pouvoirs surnaturels. Il se rendait souvent au palais des dragons pour y contempler les sutras des sept bouddhas.

En voyant leurs titres, il comprit l'essence des sutras et convertit régulièrement cinq cents dragons. Les rois-dragons Nanda et Upananda, entre autres, étaient tous des bodhisattvas à l'éveil égal. Ayant reçu les recommandations des bouddhas précédents, ils préservèrent tous les sutras. Ainsi, lorsque l'enseignement du Grand Maître, le Bouddha Shakyamuni, aura épuisé sa capacité à convertir les humains et les divinités, tous [les sutras] seront conservés au palais des dragons.

Bien qu'il possédât une telle grande puissance et qu'il dialoguât et échangeât habituellement avec les grands rois-dragons, il n'était pas encore un véritable pratiquant du dharma. Il n'avait étudié que des voies hétérodoxes. Ce n'est qu'après s'être rallié au Treizième Patriarche qu'il devint véritablement un grand œil clairvoyant.

Cependant, tous pensent que Nāgārjuna n'est pas seulement le Quatorzième Patriarche de notre lignée. Puisqu'il est aussi le patriarche fondateur de diverses écoles, l'école Shingon le considère comme son patriarche originel, l'école Tiantai le prend pour fondement, et les arts du yin-yang, de la sériciculture, etc., le prennent également pour base. Bien qu'il ait autrefois étudié ces diverses disciplines,

après avoir pris place dans la lignée des patriarches, les disciples de ces arts abandonnés disent aussi : "Nāgārjuna est notre patriarche originel." Ceux qui pensent ainsi sont des hordes démoniaques, des êtres bestiaux qui confondent le correct et l'incorrect, incapables de distinguer le jade de la pierre. Seul le bouddhisme de Nāgārjuna, transmis à Kānadeva, constitue la transmission authentique. Tout le reste relève des écoles abandonnées. Cela doit être compris à la lumière des circonstances présentes.

Bien qu'il ait guidé et converti une assemblée de cinq cents dragons, lorsque l'honorable Kapimala arriva, [Nāgārjuna] sortit pour l'accueillir, se prosterner et le mettre à l'épreuve. Le patriarche, gardant d'abord le secret, ne révéla pas l'enseignement orthodoxe. Nāgārjuna médita en silence : "Serait-ce un grand saint qui a hérité du Véhicule ultime ?" Il chercha à le discerner dans son cœur. Le patriarche dit : "Contente-toi de te préparer à quitter la vie mondaine. Pourquoi t'inquiéter de savoir si je suis un saint ou non ?" À ces mots, Nāgārjuna, empli de honte et de respect, devint le successeur du Treizième Patriarche. Ceci doit être éclairci par les circonstances présentes.

Il dit : Cette perle est le trésor suprême du monde. Cette perle, est-elle avec forme ou sans forme ? En vérité, Nāgārjuna l'a su avant nous. Dire qu'elle est avec forme, ou dire qu'elle est sans forme ? Cela agite et attache aux vues de l'existence et de la non-existence. C'est pourquoi le patriarche montre et dit.

En vérité, même si c'est une perle mondaine, lorsqu'on discute de la réalité, elle n'est ni avec forme ni sans forme, elle est simplement perle. À plus forte raison, la perle attachée au front du héros, la perle enveloppée dans le chignon du roi-à-la-roue, la perle du roi-dragon, la perle dans la doublure du vêtement de l'homme ivre, toutes ne relèvent pas des vues d'autrui, il est difficile de distinguer si elles sont avec forme ou sans forme. Cependant, les perles mentionnées jusqu'ici sont toutes des perles mondaines. Elles ne sont absolument pas le trésor suprême de la Voie. À plus forte raison, on ne peut même pas savoir que cette perle n'est pas une perle. Il faut vraiment être subtil et précis.

Xuansha dit : L'entièreté est perle, qui pourrait le savoir ? Il dit aussi : Les dix directions du monde entier sont une seule perle lumineuse. En vérité, ce n'est pas à discerner avec les vues des humains et des dieux. Cependant, même si c'est une perle mondaine, elle ne vient absolument pas de l'extérieur. Toutes proviennent de l'émergence depuis le propre esprit de l'homme.

C'est pourquoi l'empereur céleste Indra en jouit comme du joyau qui exauce les souhaits ou comme de la perle-mani.

Quand il y a maladie, placer cette perle et la maladie est guérie. Quand il y a souci, porter cette perle et le souci s'élimine de lui-même. La manifestation de pouvoirs surnaturels et de transformations dépend aussi de cette perle. Parmi les sept trésors du roi-à-la-roue, il y a la perle joyau mani.

Tous les trésors précieux naissent tous de cela. En en jouissant, c'est infini. Ainsi, selon les fruits karmiques des humains et des dieux, il y a supériorité et infériorité, il y a différences.

La perle précieuse humaine est nommée grain de riz, et pourtant elle est considérée comme un joyau. Comparée à la perle céleste, elle est fabrication et construction. Néanmoins, on l'appelle perle. De même, les reliques du Tathagata, lorsque le Dharma bouddhique disparaît, deviennent la perle précieuse qui dispense toute chose, ou se font grain de riz pour secourir les êtres sensibles.

Même si elle apparaît comme corps de bouddha, comme grain de riz, se manifeste comme les dix mille phénomènes ou comme une seule graine, l'esprit propre se révèle, devenant corps de cinq pieds, forme à trois têtes, forme à poils et cornes, ou l'ensemble des phénomènes dans leur diversité. Pourtant, il faut discerner cette perle de l'esprit.

Ne souhaitez pas comme les moines anciens la quiétude et vivre retiré dans les montagnes et forêts. En vérité, par le passé, il y eut de telles erreurs de ceux qui n'avaient pas atteint la Voie. Récemment aussi, il y a de telles erreurs de ceux qui n'ont pas atteint la Voie. Sous prétexte que se mêler aux autres, aller et venir, manque de tranquillité, ils voudraient vivre seuls dans les montagnes et forêts, assis calmement en zazen et pratiquant la Voie. Ceux qui parlent ainsi et se retirent nombreux dans les vallées, s'adonnant à une pratique désordonnée, tombent souvent dans des voies erronées. Pourquoi ? Parce qu'ils ignorent la vérité authentique et ne font que se mettre eux-mêmes en avant.

On dit aussi : Le maître Chan Daimei Jō portait une tour de fer et s'asseyait parmi les fumées de pin. Le maître Chan Daien de Guishan pratiquait aussi avec les tigres et loups pour amis, au fond des nuages et brumes. Nous devrions pratiquer ainsi. En vérité, cela prête à rire. Il faut savoir que les anciens, ayant tous atteint la Voie et reçu l'empreinte d'un maître authentique, pratiquaient ainsi en attendant l'occasion, afin de mûrir temporairement leur œuvre de la Voie. Daimei avait reçu l'empreinte authentique de Maître Ma, Guishan avait obtenu la transmission de Hyakujō, après quoi. Ce n'est pas le fait d'une vue ignorante. Les anciens comme Yōsan, Rasan, etc., aucun ne vécut seul avant d'avoir atteint la Voie. Ils déployèrent leur vertu en leur temps, laissant leur nom aux générations ultérieures. Ce sont de grands saints au regard clair, des êtres véritables ayant atteint la Voie. Ceux qui, sans raison, ne fréquentent pas où ils devraient, n'atteignent pas où ils devraient, vivant dans les montagnes comme des singes, sont surtout dépourvus d'esprit de la Voie. Si l'œil de la Voie n'est pas clair, ceux qui se règlent et pratiquent eux-mêmes deviendront auditeurs ou éveillés pour soi, vains et stériles. Stérile signifie graine brûlée, qui coupe la graine de bouddha. Cependant, vous tous, nobles personnes,

Pratiquez attentivement dans la communauté, recherchez longtemps l'instruction d'un bon ami, clarifiez entièrement la grande affaire, discernez clairement vous-mêmes, et ensuite, temporairement, enfoncez profondément les racines et affermissez la tige : même si c'est l'exhortation des ancêtres anciens, particulièrement dans cette école, le fondateur de Eihei interdit la vie solitaire. C'est pour ne pas faire prendre aux gens une voie erronée.

Surtout, l'enseignement du maître de deuxième génération dit : Mes disciples ne doivent pas vivre seuls, même s'ils ont atteint la Voie, ils doivent pratiquer dans la communauté. À plus forte raison, ceux qui étudient ne doivent absolument pas vivre seuls. Ceux qui transgressent cette règle n'appartiennent pas à notre lignée.

Le maître Chan Yuanwu dit encore : Après avoir saisi l'essentiel, les anciens se tournaient vers les huttes de chaume et les grottes de pierre dans les montagnes profondes, faisaient cuire leur riz dans des marmites aux pieds cassés et le mangeaient. Pendant dix ou vingt ans, ils oubliaient grandement le monde des hommes, se retirant pour toujours des affaires mondaines. À notre époque, on n'ose même plus l'espérer.

Le maître Huanglong Nan dit encore : Plutôt que de garder la voie pour soi-même et vieillir dans les montagnes et les forêts, ne vaut-il pas mieux guider la multitude dans les monastères ? Les grands maîtres des temps récents n'aiment généralement pas la solitude. D'autant plus que les capacités des gens sont toutes inférieures à celles des anciens. Il faut pratiquer et réaliser la voie précisément dans les monastères.

Même les anciens, en raison d'une attention insuffisante, préféraient à tort la tranquillité. Lorsque des moines novices venaient leur demander des enseignements, ils ne répondaient pas quand ils auraient dû, et laissaient éclater leur colère. On sait réellement que leur corps et leur esprit ne sont pas encore disciplinés. Se séparer des maîtres pour habiter seul dans la retraite, même si l'on prêche comme Nagarjuna, ne fait que relever du karma.

Grâce à vos racines de bien profondément plantées, vous avez pu entendre correctement le vrai dharma du Tathagata. C'est-à-dire : ne pas s'approcher des rois et des grands ministres. Ne pas chérir la solitude et la retraite. Il faut simplement avancer avec diligence dans la pratique de la voie, et pénétrer exclusivement la source du dharma. C'est précisément le véritable enseignement oral du Tathagata.

Aujourd'hui, en évoquant les causes et conditions qui viennent de s'exprimer, il y a des paroles humbles. Voulez-vous les entendre ?

La lumière solitaire, spirituelle et vaste, jamais ne s'obscurcit. La perle qui exauce les souhaits diffuse partout sa clarté.