Āryadeva

Le Quinzième Ancêtre, le Vénérable Kanadeva, se rendit auprès du Grand Maître Nagarjuna. Alors qu'il approchait de la porte, Nagarjuna, sachant qu'il s'agissait d'un homme de sagesse, envoya d'abord son assistant placer devant son siège un bol rempli d'eau.

Le Vénérable, l'ayant vu, y déposa aussitôt une aiguille, puis entra pour le rencontrer. Leur rencontre fut joyeuse et leur accord profond.

Il était originaire du pays de l'Inde du Sud. Son nom de famille était Vaisravana. Initialement, il recherchait les mérites karmiques et se plaisait également aux débats. Le Vénérable Nagarjuna, ayant réalisé le dharma, voyagea pour enseigner et parvint en Inde du Sud. Les gens de ce pays croyaient beaucoup aux mérites karmiques. Entendant le Vénérable exposer le merveilleux dharma, ils se dirent les uns aux autres : 'Posséder des mérites karmiques est la première chose en ce monde. Parler en vain de la nature de bouddha, qui pourrait jamais la percevoir ?'Nagarjuna dit : 'Si vous désirez voir la nature de bouddha, vous devez d'abord abandonner votre orgueil.'Ces personnes demandèrent : 'La nature de bouddha est-elle grande ou petite ?'Nagarjuna répondit : 'La nature de bouddha n'est ni grande ni petite, ni vaste ni étroite. Elle est sans mérite ni rétribution, sans mort ni naissance.'Entendant la supériorité de cette vérité, ils tournèrent tous leur esprit initial.

Parmi eux, le grandement sage Kanadeva

se rendit auprès du Grand Maître Nagarjuna. Jusqu'à ce que, joyeusement, ils soient en profond accord.

Aussitôt, [Nagarjuna] partagea la moitié de son siège pour qu'il s'assoie. Exactement comme Kasyapa au Pic des Vautours.

Le Denkoroku parvint jusqu'au sud de l'Inde. Les habitants de ce pays croyaient surtout en la culture des mérites. Entendant le Vénérable exposer le dharma merveilleux, ils se disaient l'un à l'autre : « L'homme qui accumule des mérites est le premier du monde. Mais qui a jamais vu le bouddha dont on parle tant ? » Le Vénérable dit : « Si vous désirez voir la nature de bouddha, il faut d'abord éliminer l'orgueil. » Ils demandèrent : « La nature de bouddha est-elle grande ou petite ? » Le Vénérable répondit : « Ni grande ni petite, ni vaste ni étroite. Sans mérite ni rétribution, sans mort ni naissance. » Ayant entendu cette vérité supérieure, ils reconnurent Nāgārjuna. Celui-ci leur exposa le dharma. Sans quitter son siège, il manifesta l'aspect du disque lunaire. Le maître dit à l'assemblée : « Ceci est le Vénérable manifestant le corps et les aspects de la nature de bouddha pour nous les montrer. Comment le savons-nous ? Car le samādhi sans forme est comme la lune pleine. Le sens de la nature de bouddha est vaste, vide et lumineux. » À ces mots, l'aspect du disque disparut.

De nouveau assis sur son siège originel, il dit ce gāthā : « Le corps manifeste l'aspect de la lune pleine, pour exprimer le corps de tous les bouddhas. Exposer le dharma n'a pas de forme.

Utiliser la discrimination n'est ni son ni couleur. » Ainsi, maître et disciple sont difficiles à séparer, la lignée vitale est immédiatement transmise.

La cause et les conditions d'auparavant ne sont pas ordinaires. Dès l'origine, ils se rencontrèrent dans la voie. Nāgārjuna n'eut pas un mot à dire, Āryadeva n'eut pas une question à poser. Ainsi maître et disciple sont difficiles à établir, comment distinguer hôte et invité ? C'est pourquoi, particulièrement, Kānadeva éleva et exposa le style de l'école, et finalement dans les cinq Indes on parla de l'école d'Āryadeva. On dit que c'est comme remplir un bol d'argent de neige, cacher un héron dans la lune claire.

Pour cette raison, au moment de leur première rencontre, il plaça devant le siège un bol rempli d'eau. Y avait-il intérieur et extérieur ? Y avait-il dedans et dehors ? Déjà le bol était plein, sans aucun manque. L'eau était aussi calme, vide et lumineuse. Pénétrante et parfaitement pure. Remplie et spirituellement claire. Ainsi, en y jetant une aiguille, ils s'accordèrent.

Il faut être totalement pénétrant, jusqu'au sommet. Ni correct ni partial. Parvenu ici, maître et disciple sont difficiles à séparer. Similaires mais non identiques, mêlés mais sans trace.

Sourcils levés et clignement des yeux manifestent cette affaire, voir les formes et entendre les sons l'expriment. Ainsi les noms des sons et des formes ne peuvent être dits, la vision et l'ouïe ne doivent être abandonnées. Parfaitement clair et sans marque, comme l'eau pure étendue dans le vide. Pénétrant totalement le principe spirituel, semblable au moment où l'on cherche la pointe acérée. Partout la pointe se révèle et vient, clairement elle traverse l'esprit et s'en va. L'eau aussi coule et traverse, perce la montagne, imprègne le ciel et s'en va, l'aiguille aussi transperce le sac, perce la graine de moutarde et vient. Pourtant l'eau finalement n'est pas brisée par les choses, comment pourrait-elle laisser de traces ? L'aiguille aussi, pour autrui, dépasse en dureté le diamant.

Cette aiguille et cette eau, comment pourraient-elles être autre ? Elles sont précisément votre corps et votre esprit. Lorsqu'absorbées entièrement, ce n'est qu'une aiguille, lorsqu'expulsées, c'est à nouveau de l'eau pure. Ainsi la voie du maître et du disciple, parfaitement réalisée, est totalement sans soi ni autre. Ainsi la lignée vitale étant réalisée, au moment juste de la clarté étendue, rien ne peut être caché dans les dix directions.

Exactement comme la vigne de calebasse enroulée autour de la graine de calebasse. S'accrochant et venant, s'accrochant et s'en allant, ce n'est que le propre esprit. Pourtant, bien que vous connaissiez l'eau pure, vous devez examiner attentivement et percevoir clairement qu'il y a une aiguille au fond. Si vous l'absorbez par erreur, elle viendra certainement percer votre gorge.

Pourtant, bien que ce soit ainsi, ne créez pas deux catégories. Il faut seulement absorber entièrement, expulser entièrement et examiner attentivement par la réflexion. Même si vous percevez clarté et pureté, fusion vide, c'est précisément alors qu'il y a pénétration étendue et solidité. Les trois calamités d'eau, feu et vent ne pourront l'envahir, les kalpas de formation, durée, destruction et vide ne pourront la déplacer.

Ainsi, pour exposer pleinement cette cause et condition, il y a encore ces paroles humbles. Assemblée, si vous voulez entendre : Une aiguille pêche et épuise toute l'eau de l'océan. Le dragon féroce nulle part ne peut cacher son corps.