Rāhulata

Le seizième patriarche, le vénérable Rāhulata, servit Kāṇadeva et, entendant parler de causes karmiques passées, fut illuminé.

Le maître était originaire du pays de Kapilavastu. Ce qu'on appelle les causes karmiques passées : le vénérable Kāṇadeva, ayant reçu l'ordination et parcourant le pays pour enseigner, arriva à Kapilavastu. Il y avait là un riche donateur nommé Brahmadatta. Un jour, un grand champignon poussa sur un arbre du jardin. Ressemblant à une oreille, sa saveur était extrêmement délicieuse. Seuls le riche donateur et son deuxième fils, Rāhulata, en prenaient pour le manger. Dès qu'ils en prenaient, il repoussait aussitôt. Une fois épuisé, il réapparaissait. Les autres membres de la famille ne pouvaient même pas le voir. À ce moment, le vénérable Kāṇadeva, connaissant ces causes karmiques passées,

se rendit finalement à leur maison. Le riche donateur en demanda la raison. Le vénérable dit : « Dans votre famille, vous avez autrefois offert des offrandes à un certain bhikṣu. Ce bhikṣu, cependant, n'avait pas encore clarifié son œil du dharma. Parce qu'il recevait vainement les offrandes de foi, sa rétribution karmique fut de devenir un champignon ligneux. Seuls vous et votre fils, ayant fait des offrandes avec sincérité et dévotion, avez pu en jouir. Les autres, non. » Il demanda encore : « Quel âge avez-vous, riche donateur ? » Il répondit : « Soixante-dix-neuf ans. » Le vénérable alors prononça une gāthā, disant : « Entrer dans la voie sans pénétrer la vérité. Recevoir encore le corps, c'est la rétribution des offrandes de foi. Vous avez quatre-vingt-un ans. Cet arbre ne portera plus d'oreilles. » Entendant la gāthā, le riche donateur redoubla d'admiration et de soumission. Et il dit : « Ce disciple est vieux et décrépit. Il ne peut plus servir le maître. Je souhaite offrir mon deuxième fils, qu'il suive le maître et quitte la vie domestique. » Le vénérable dit : « Autrefois, le Tathāgata

a prophétisé à propos de ce fils. Il deviendra un grand guide dans la seconde période de cinq cents ans. Le fait que nous nous rencontrions maintenant correspond sûrement à ces causes karmiques passées. » Aussitôt, il le rasa,

Le Jingde Chuandeng Lu : Arrivé au pays de Kapilavastu. Il y avait là un riche donateur nommé Brahmadatta. Un jour, un grand champignon en forme d'oreille poussa sur un arbre du jardin. Sa saveur était très délicieuse. Seuls le riche donateur et son deuxième fils Rāhulata en prenaient pour le manger. Dès qu'ils en prenaient, il repoussait aussitôt, épuisé puis réapparaissant. Les autres membres de la famille ne pouvaient pas le voir. À ce moment, le vénérable, connaissant ces causes karmiques passées, se rendit à leur maison. Le riche donateur en demanda la raison. Le vénérable dit : « Votre famille a autrefois offert des offrandes à un bhikṣu.

Cependant, ce bhikṣu n'avait pas encore clarifié son œil du dharma. Parce qu'il recevait vainement les offrandes de foi, sa rétribution karmique fut de devenir un champignon ligneux. Seuls vous et votre fils, ayant fait des offrandes avec sincérité et dévotion, avez pu en jouir.

Les autres ne le sont pas. Il demanda encore : Quel âge a l'ainé ? Il répondit : Soixante-dix-neuf ans. Le Vénérable déclara alors ce vers : Entrer dans la Voie sans pénétrer la vérité, recevoir encore les offrandes de foi, à quatre-vingt-un ans, cet arbre ne portera plus oreille. L'ainé entendit le vers et redoubla d'admiration soumise. Et il dit : Ce disciple vieilli et déclinant ne peut servir le maître. Je souhaite laisser mon second fils suivre le maître pour quitter la maison. Le Vénérable dit : Jadis le Tathagata a prédit que ce fils, lors du second cinq-centenaire, serait le grand maître de la Loi.

Cette rencontre aujourd'hui correspond aux causes passées. Aussitôt il lui rasa la tête et le prit comme serviteur. Seizième dans la lignée des patriarches.

Les personnes étudiant la Voie de tous temps, sans honte ni pudeur, fréquentent vainement les courants purs ; sans connaissance ni part, reçoivent inutilement les offrandes de foi. Pour les avertir, on cite souvent cette cause. Il faut vraiment en éprouver de la honte. Le bhikkhu ayant quitté la maison pour entrer dans la Voie, sa demeure même n'est plus notre terre. Sa nourriture, totalement, n'est plus notre bien. Ses vêtements, totalement, ne sont plus notre production. Une goutte d'eau, un brin d'herbe, tout cela est objet de jouissance. Pourquoi ? Vous tous, vous êtes tous portés par le territoire national. Sur toute l'étendue du territoire, il n'y a rien qui ne soit terre et eau du roi. Cependant, dans la maison, on sert les parents ; dans le pays, on sert le souverain. En agissant ainsi, on reçoit la protection du ciel et de la terre, bénéficiant naturellement des faveurs du yin et du yang. Pourtant, prétendant vaguement aspirer au dharma bouddhique, on ne sert pas les parents qu'on devrait servir, on ne respecte pas le souverain qu'on devrait respecter. Par quoi repayer l'affection des parents qui nous ont engendrés ? Par quoi repayer la faveur du roi qui nous offre terre et eau ? Entrer dans la Voie sans l'œil du dharma, c'est exactement ce qu'on appelle un voleur du pays.

Ayant déjà abandonné les affections pour entrer dans le non-agir, on dit qu'on sort des trois mondes. Pourtant, après avoir quitté la maison, on ne salue même pas ses parents,

on ne salue même pas le roi. Ayant déjà emprunté la forme des fils du Bouddha, logeant son corps dans les courants purs, même si l'on reçoit ce que donnent épouse et enfants, cela diffère totalement de recevoir dans le monde séculier. Il n'y a rien qui ne soit offrande de foi.

Après avoir quitté la maison, on ne salue même pas ses parents, on ne salue même pas le roi. Ainsi les anciens disaient : Tant que l'œil du dharma n'est pas clair, on ne peut même pas percer un grain de riz. Mais lorsque l'œil du dharma est limpide, même si l'on prend le vide comme bol et le Mont Sumeru comme repas, recevant jour et nuit, cela ne constitue pas une dette envers les offrandes de foi. Cependant, sans considérer si l'œil du dharma est accompli ou non, on devient négligemment moine, pensant recevoir les offrandes des gens, et si les offrandes sont maigres, on attend vainement des autres.

Sachez-le, vous qui avez quitté votre maison et votre pays, sans une seule réserve ni un seul attachement, errant seul et démuni. Ne vous abandonnez qu'à l'œil du dharma, sacrifiez votre vie pour la Loi. Votre première aspiration, serait-elle vaine, motivée par la renommée, le profit ou la nourriture ? Ainsi, nul besoin de questionner autrui, mais contemplez votre propre esprit initial, examinez par vous-même ce qui est juste et ce qui ne l'est pas. C'est pourquoi il est dit : Il est difficile de rester vigilant jusqu'à la fin comme au début. Si l'on persévère comme au premier instant, qui ne deviendrait un pratiquant du Tao ?

C'est pourquoi, même si tous deviennent moines ou nonnes, ils ne sont que des voleurs du royaume. Les anciens bhikkhus, même si leur œil du dharma n'était pas encore éclairé, grâce à une pratique sans régression, en récompense, devinrent même des champignons sur les arbres. Mais les bhikkhus d'aujourd'hui, quand leur vie touche à sa fin, le Roi Yama ne les épargnera pas. Leur gruau et leur riz deviendront peut-être de l'eau de fer bouillante ou des boulets de fer, et en les avalant, leurs corps et leurs esprits seront réduits en lambeaux brûlants.

Le maître Chan Yunfeng Yue a dit :

N'avez-vous pas entendu le Patriarche dire : Entrer dans la Voie sans en comprendre le principe, c'est rendre son corps pour rembourser les dons des fidèles ? C'est une affaire certaine, qui ne sera jamais vaine. Nobles assemblées, chérissez le temps qui passe. Le temps n'attend personne. N'attendez pas le jour où votre regard tombera à terre. Sans un seul acte méritoire dans les champs de la robe sombre, vous tomberez dans les cent peines des prisons de fer. Ne dites pas que vous n'étiez pas prévenus.

Le maître chan Yunfeng Yue dit :

Ne voyez-vous pas que le patriarche a dit : 'Si l'on entre dans la Voie sans en comprendre le principe, on doit rendre le corps et restituer les offrandes de foi.'Ceci est une affaire décisive, qui ne sera jamais vaine. Vénérables, chérissez le temps. Le temps n'attend personne. N'attendez pas le jour où le regard tombe à terre. Sans l'effort d'un panier de riz dans les champs monastiques, on tombera dans les cent peines de la prison de fer. Ne dites pas que vous ne le saviez pas.

Ô vous, nobles êtres, vous avez la rare fortune de rencontrer la Roue du Dharma authentique du Tathagata. Cela est plus rare que de croiser un tigre dans la ville marchande. Cela doit être plus rare que l'épanouissement unique de la fleur Udumbara. Soyez attentifs aux détails, étudiez minutieusement, et il vous faut absolument que votre œil de la voie soit clair et lumineux. Ne voyez-vous pas ? En ce qui concerne les circonstances d'aujourd'hui, ne distinguez pas entre êtres sensibles et non-sensibles, ne séparez pas le rétributif et le principal. Précisément, le bhikkhu d'une vie antérieure est devenu aujourd'hui le champignon sur le bois.

Le Recueil des Lampes Jointes de l'École dit : « Ne voyez-vous pas ce que le Patriarche a enseigné ? Si en entrant dans la voie on ne pénètre pas la vérité, on retourne son corps et on rend l'aumône reçue. Ceci est une affaire déterminée, jamais vaine. Ô vénérables, le temps est précieux, il n'attend personne. N'attendez pas que le moment vienne où votre regard tombera à terre, quand le champ noir n'aura pas même un panier de mérite, et que les murs de fer vous infligeront cent peines. Ne dites pas que vous n'avez pas été averti. » Au moment d'être le champignon sur le bois, on ne sait pas que « je suis ce bhikkhu ». Au moment d'être bhikkhu, on ne sait pas que « je me manifeste comme les dix mille dharmas ». Ainsi, bien qu'aujourd'hui en tant qu'être sensible on ait un peu de conscience, qu'on distingue quelque peu la douleur et les démangeaisons, on ne diffère en rien du champignon sur le bois.

Pourquoi cela ? Le fait que le champignon sur le bois ne vous connaisse pas, cela n'est-il pas l'ignorance ?

Le fait que vous ne connaissiez pas le champignon sur le bois est exactement le même. À cause de cela, il y a une séparation entre êtres sensibles et non-sensibles, il y a des catégories de rétributif et de principal. Si vous illuminez votre propre soi, que pourriez-vous appeler être sensible, que pourriez-vous appeler être non-sensible ? Ce n'est ni ancien ni actuel, ce n'est ni organe, objet ni conscience. Il n'y a pas de ce qui tranche ni de ce qui est tranché, pas de création par soi ni par autrui. Il faut absolument étudier et pénétrer minutieusement, et voir en laissant tomber corps et esprit.

Ne vous contentez pas de vous enorgueillir d'avoir pris la forme monastique, ne restez pas simplement sortis de la maison mondaine. Même si vous échappez à la difficulté de l'eau, vous serez sûrement tourmentés par la difficulté du feu. Même si vous avez brisé et rejeté les souillures mondaines, même en présence du Bouddha, c'est encore difficile d'y échapper. À plus forte raison, ceux qui ne sont pas ainsi, qui suivent les choses et s'égarent dans autrui, semblables à du duvet léger, identiques à la poussière flottante, courant à l'est et à l'ouest, montant et descendant entre cour et campagne, sans que leurs pieds ne foulent un terrain solide,

sans que leur esprit n'atteigne un lieu réel, non seulement gaspillent-ils simplement cette vie, mais ils continueront aussi à passer vainement de nombreuses existences.

Ne sais-tu pas que depuis les temps anciens jusqu'à aujourd'hui, cela n'a jamais été erroné, jamais séparé ? Tu ne connais pas encore ce qui existe. C'est pourquoi tu deviens vainement poussière flottante. Si aujourd'hui tu ne le rejettes pas entièrement, quel moment attendras-tu ?

Pour exposer les causes et conditions récentes, il y a des paroles humbles. Veux-tu les entendre ?

Hélas, l'œil du dharma n'est pas clair et pur. Trompé soi-même, récompensant autrui, la rétribution ne cesse jamais.