Saṅghānandin

Le dix-septième ancêtre, le vénérable Sanghanandi, reçut de Rahulabhadra un vers qui disait : « Puisque j'ai déjà réalisé le non-soi, tu dois voir mon moi comme un moi. Puisque tu m'as pris pour maître, sache que mon moi n'est pas un moi. » En entendant ces paroles, son esprit s'éclaira soudainement. Il rechercha dès lors la libération.

Le maître était le fils du roi Ratnavyuha dans la ville de Shravasti. Dès la naissance, il pouvait parler.

Il louait constamment les activités du Bouddha. À sept ans, il se détourna déjà des plaisirs mondains et adressa à ses parents un vers du Jingde Chuandeng Lu : « Le dix-septième ancêtre Sanghanandi était le fils du roi Ratnavyuha de Shravasti. Dès la naissance, il pouvait parler.

Il louait constamment les activités du Bouddha. À sept ans, il se détourna déjà des plaisirs mondains. Par un vers, il informa ses parents : 'Je me prosterne devant le grand père compatissant, je salue la mère de chair et de sang. Je souhaite maintenant quitter la maison, je vous prie de m'accorder votre compassion.'Ses parents s'y opposèrent fermement. Il cessa alors de manger toute la journée. Ils permirent finalement qu'il quitte la maison tout en restant au palais. Il reçut le nom monastique de Sanghanandi. On désigna aussi le moine Chandradatta comme son maître. Durant dix-neuf années, il ne montra jamais de lassitude. Le vénérable pensait souvent : 'Mon corps réside dans le palais royal

Ses parents s'y opposèrent fermement. Il cessa alors de manger toute la journée. Ils permirent finalement qu'il quitte la maison tout en restant au palais. Il reçut le nom monastique de Sanghanandi. On désigna aussi le moine Chandradatta comme son maître. Durant dix-neuf années, il ne montra jamais de lassitude. Le maître pensait souvent

Mon corps réside dans le palais royal, pourquoi quitterais-je la maison ? Une nuit, une lumière céleste descendit. Par hasard, il vit un chemin plat et, sans y penser, avança doucement. Après environ dix li, il atteignit le devant d'une grande falaise.

Il y avait une grotte dans laquelle il demeurait en paix. Le roi, ayant perdu son fils, bannit Chandrika hors du royaume et le chargea de rechercher son fils, sans savoir où il se trouvait. Dix années s'écoulèrent, et il devint moine errant. Une nuit, une lumière céleste descendit. Il vit un chemin plat et s'y engagea sans y penser. Après environ dix lieues, il arriva devant une grande falaise. Il y avait une grotte. Il s'y installa en paix. Le père, ayant perdu son fils, bannit Chandrika hors du royaume et le chargea de rechercher son fils, sans savoir où il se trouvait. Dix années s'écoulèrent. Le vénérable Rahulata se rendit dans la ville de Shravasti pour enseigner. Il y avait une rivière nommée Eau d'Or, dont le goût était particulièrement délicieux. Au milieu du courant apparurent les ombres de cinq bouddhas. Le vénérable dit à l'assemblée : 'La source de cette rivière est à environ cinq cents lieues d'ici. Un sage nommé Sanghanandi y réside. Le Bouddha a prédit qu'après mille ans, il succéderait à la position sacrée.'Après ces mots, il conduisit les disciples en remontant le courant. Arrivé là, ils virent Sanghanandi assis en méditation profonde. Le vénérable et l'assemblée l'attendirent. Après vingt et un jours, il sortit enfin de sa méditation. Le vénérable demanda : 'Est-ce ton corps qui est en méditation, ou ton esprit ?'Le maître répondit : 'Corps et esprit sont tous deux en méditation.'Le vénérable dit : 'Si corps et esprit sont tous deux en méditation, comment peut-il y avoir entrée et sortie ?'

En vérité, si l'on dit que corps et esprit sont en méditation, comment pourrait-il y avoir entrée et sortie ? Si l'on pratique la méditation en visant corps et esprit, ce n'est pas encore la vraie méditation. Si ce n'est pas la vraie méditation, alors il y a entrée et sortie. S'il y a entrée et sortie, on ne peut parler de méditation. Ne cherchez pas corps et esprit en visant l'état de méditation.

Pratiquer le zen est fondamentalement le dépouillement du corps et de l'esprit. Qu'appelle-t-on corps ? Qu'appelle-t-on esprit ?

Le maître dit :

Bien qu'il y ait entrée et sortie, la nature de la méditation n'est pas perdue. Comme l'or dans le puits, la substance de l'or est constamment paisible.

Si l'or est dans le puits, si l'or sort du puits, si l'or n'a ni mouvement ni repos, quelle chose pourrait entrer ou sortir ?

S'il y a mouvement ou repos dans l'or, s'il y a lieu d'entrée ou de sortie, ce n'est pas de l'or véritable. Pourtant, on ne comprend toujours pas cette vérité. Le maître dit :

L'or se meut et se repose, que pourrait-on appeler entrée ou sortie ? On parle d'entrée et de sortie de l'or. L'or n'est ni mouvement ni repos. Si l'on dit que l'or n'a ni mouvement ni repos, mais qu'il y a entrée et sortie, c'est encore là une vision dualiste. C'est pourquoi le vénérable dit :

Si l'or est dans le puits, comment ce qui sort pourrait-il être de l'or ? Si l'or est sorti du puits,

qu'est-ce qui y demeure ?

Extérieurement, on ne le laisse jamais entrer ; intérieurement, on ne le laisse jamais sortir. S'il sort, il sort entièrement ; s'il entre, il entre entièrement. Comment pourrait-il être dans le puits et en sortir aussi ? C'est pourquoi ce qui sort n'est pas de l'or. On dit : 'Ce qui demeure, qu'est-ce ?'On n'atteint pas cette vérité. Le maître dit :

Si l'or est sorti du puits, ce qui demeure n'est pas de l'or. Si l'or est dans le puits, ce qui sort n'est pas une chose.

Ces paroles ne connaissent pas véritablement la nature de l'or. Ainsi le Vénérable dit :

Ce sens n'est pas ainsi.

Bien qu'il semble réellement, dans la concentration, pénétrer la vérité, le maître conserve encore la vue du moi et des choses. Ainsi il est dit : 'Si l'or sort du puits, ce n'est pas de l'or. Si l'or est dans le puits, ce qui sort n'est pas une chose.'Ce sens n'est pas ainsi. Cette vérité n'est pas attachée. Ce sens n'est pas établi.

Cependant, ce sens n'a pas de réalité véritable, il est comme une plume légère qui suit le vent. Parce qu'il n'est pas véritable, le Vénérable dit : 'Ce sens doit être rejeté.'

Selon les paroles du maître, on dit. Le maître dit :

'Ce sens n'est pas accompli.'

Le Vénérable, par la profondeur de sa grande compassion, déclara à nouveau :

Si son enseignement n'est pas établi, le mien l'est.

Cependant, parce qu'il comprend à tort le non-soi. Le maître dit :

Selon le 'Jingde Chuandeng Lu', cet enseignement doit tomber. Selon le 'Jingde Chuandeng Lu', son enseignement n'est pas établi. Selon le 'Jingde Chuandeng Lu', son enseignement n'est pas établi, le mien l'est. Bien que mon enseignement soit établi, le dharma n'est pas moi.

Le Vénérable dit :

Mon enseignement est déjà établi, parce que je suis sans moi.

Bien que sachant réellement que tous les dharmas sont sans soi, il ne connaît pas encore la vérité. Le maître dit :

Puisque je suis sans moi, quelle signification puis-je encore accomplir ?

Désirant le faire connaître directement, le Vénérable dit :

Puisque je suis sans moi, j'accomplis ta signification.

En vérité, les quatre grands éléments ne sont pas moi. Les cinq agrégats ne sont pas non plus l'existence depuis l'origine. C'est parce qu'il a légèrement pensé, distingué et compris qu'il y a un moi dans ce qui est ainsi sans moi, que le maître demanda :

Ô homme de bien, quel saint as-tu pris pour maître pour obtenir ce non-soi ?

Pour montrer que la voie de la transmission maître-disciple n'est pas frivole, le Vénérable dit :

J'ai réalisé ce non-soi en prenant pour maître le grand bodhisattva Gayata.

Le maître dit :

Je me prosterne devant le maître Gayata. Et je sors grâce au Bienveillant. Le Bienveillant étant sans soi, je désire prendre le Bienveillant pour maître.

Le Vénérable répondit :

Bienveillant, auprès de quel saint avez-vous appris ce non-soi ? Mon maître Gayata a réalisé ce non-soi. Moi qui suis déjà sans soi, vous devez voir mon moi. Si vous me prenez pour maître, sachez que mon moi n'est pas un moi.

En vérité, celui qui perçoit le vrai moi ne conserve même pas le soi, comment pourrait-il être entravé par les yeux des dix mille phénomènes ? La vue, l'ouïe, la perception et la connaissance ne se distinguent finalement pas ; un événement, un dharma, ne se séparent plus. Ainsi, le sacré et le profane ne sont pas séparés, la voie du maître et du disciple s'unit. Lorsqu'on perçoit cette vérité, alors on rencontre les bouddhas et les patriarches. C'est pourquoi on prend le soi pour maître, et le maître pour soi. La hache et le ciseau ne peuvent l'ouvrir.

Cette vérité s'éclaire soudainement et on s'y accorde. Ainsi, on cherche immédiatement la libération. Le Vénérable dit : 'Ton esprit est libre. Il n'est pas lié par moi.'Après avoir parlé, le Vénérable prit immédiatement de sa main droite le bol d'or, le souleva jusqu'au palais brahmanique, prit cette nourriture parfumée pour l'offrir à l'assemblée. Mais l'assemblée soudain produisit un cœur de dégoût. Le Vénérable dit : 'Ce n'est pas ma faute, c'est votre propre karma.'Il ordonna alors à Saṅghanandi de partager le siège et de manger ensemble. L'assemblée en fut étonnée. Le Vénérable dit : 'Votre incapacité à manger provient entièrement de cela. Sachez que celui qui partage mon siège est le Tathāgata Roi des Arbres Śāla du passé. Par compassion pour les êtres, il est descendu manifester une trace. Vous aussi, dans l'éon de l'Ornementation, vous avez déjà atteint le troisième fruit, mais vous n'avez pas encore réalisé l'absence de fuites.'L'assemblée dit : 'Nous pouvons croire en la puissance surnaturelle de notre maître. Mais dire qu'il est un bouddha du passé, cela nous laisse secrètement dubitatifs.'Le maître, sachant que l'assemblée produisait de l'arrogance, dit alors : 'Du temps du Bienheureux, le monde était plat et droit, sans collines ni montagnes. Les rivières, les fossés, toutes les eaux étaient douces et délicieuses. Les plantes et les arbres étaient luxuriants, les terres abondantes, sans les huit souffrances, on pratiquait les dix vertus. Depuis qu'il a montré l'extinction sous les arbres jumeaux, plus de huit cents ans se sont écoulés ; le monde est devenu un amas de ruines, les arbres sont desséchés et flétris, les gens n'ont plus de foi profonde, la pensée juste est ténue. Ils ne croient pas au tathātā, ils n'aiment que les pouvoirs surnaturels.'Après avoir dit cela, avec sa main droite, il l'étendit progressivement jusqu'à entrer dans la terre, atteignant la limite de la roue de diamant, prit l'eau d'ambroisie, la porta dans un récipient de lapis-lazuli jusqu'à l'assemblée. L'assemblée,

tous virent et tous se soumirent, regrettèrent leurs fautes.

Il faut se lamenter : depuis que le Tathāgata fut dans le monde, huit cents ans se sont écoulés, et déjà il en est ainsi. À plus forte raison aujourd'hui, cent ans plus tard, même si on entend à peine le nom du dharma du Bouddha, on ne discerne pas quelle pourrait être la vérité. Parce qu'on n'a pas atteint le corps-esprit sans attache, personne ne cherche comment faire. Même si on saisit un peu cette vérité, on ne la protège ni ne la maintient. Même s'il existe des bons amis et qu'on suit leurs enseignements empreints de grande compassion, et qu'on a un peu de connaissance et de compréhension, parfois envahi par la paresse, on n'a pas de foi et de compréhension authentiques. Ainsi, sans véritables pratiquants de la voie, il n'y a pas de véritables personnes qui produisent l'esprit d'éveil. En vérité, à cause des temps décadents et des karmas passés maladroits, on rencontre une telle époque. Honte et regret sont immenses.

Cependant, ô vous, nobles êtres, vous êtes nés à l'époque du vrai dharma et du dharma en image. En tant que maîtres ou disciples, bien que lamentables, réfléchissez : le dharma du Bouddha s'est propagé vers l'Est et, arrivant à l'époque du dharma final, dans notre pays, entendre le vrai dharma du Tathāgata ne dure que cinquante ou soixante ans. On peut dire que c'est le commencement. Là où le dharma du Bouddha arrive, il ne manque pas de prospérer.

Vous devez être courageux et diligents, produire la détermination, ne pas prendre le moi pour le moi, réaliser directement le non-moi, atteindre rapidement l'absence d'esprit, ne pas être contraint par les actions du corps et de l'esprit, ne pas être enfermé par les sentiments de confusion ou d'éveil, ne pas rester dans la caverne de la naissance et de la mort, ne pas être noué dans le filet de l'être vivant et du bouddha, savoir qu'il y a un moi qui, depuis d'innombrables kalpas jusqu'à la fin des temps futurs, n'a jamais changé.

Le mécanisme mental tourne et se transforme, on l'appelle l'apparence de l'esprit. Mon moi, combien de visages sont venus ?