Gayāśata

Le dix-huitième ancêtre, le vénérable Gayashata, servit le vénérable Samghanandi. Un jour, entendant le vent faire résonner les cloches de bronze du temple, le vénérable demanda au maître : « Est-ce la cloche qui sonne ou le vent ? » Le maître dit : « Ni le vent ni la cloche, c'est mon esprit qui résonne. » Le vénérable dit : « Et qui est cet esprit ? » Le maître dit : « Parce que les deux sont silencieux. » Le vénérable dit : « Excellent, excellent ! Celui qui héritera de ma voie ne peut être autre que toi. » Et il lui transmit aussitôt le trésor du dharma.

Il était originaire du pays de Mati. Son nom de famille était Uttara. Son père s'appelait Tengai, sa mère Hoshō. Elle rêva une fois d'une grande divinité tenant un miroir, et conçut ainsi. Après sept jours, elle donna naissance. Son corps brillait comme du lapis-lazuli. Jamais lavé, il était naturellement parfumé et pur. Dès sa naissance, un miroir rond apparut. Ce miroir accompagnait constamment cet enfant. L'enfant aimait toujours la tranquillité, sans être souillé par les affaires mondaines. Ce miroir rond, lorsque l'enfant était assis, se tenait devant lui. Aucune activité bouddhique, passée ou présente, ne manquait d'y apparaître. C'était encore plus clair que d'éclairer son cœur selon les saints enseignements. Quand l'enfant partait, le miroir le suivait comme une auréole, sans cacher sa forme enfantine. Quand l'enfant dormait, le miroir le couvrait comme un dais au-dessus du lit. En somme, dans toutes ses actions - marche, station, assise, couché - ce miroir ne le quittait jamais.

Cependant, le vénérable Samghanandi,

Il était originaire du pays de Mati. Son nom de famille était Uttara. Son père s'appelait Tengai, sa mère Hoshō. Elle rêva une fois d'une grande divinité tenant un miroir, et conçut ainsi. Après sept jours, elle donna naissance. Son corps brillait comme du lapis-lazuli. Jamais lavé, il était naturellement parfumé et pur. Il voyagea pour enseigner jusqu'au pays de Mati. Soudain, une brise fraîche enveloppa l'assemblée, apportant un bien-être physique et mental extraordinaire, sans que personne n'en comprenne la raison.

Le vénérable dit : « Ceci est le vent de la vertu du dharma. Il doit y avoir un être saint apparaissant dans le monde pour succéder à la lampe des ancêtres. » Après ces mots, par son pouvoir spirituel, il guida la grande assemblée vers les montagnes et les vallées. En peu de temps, ils arrivèrent au pied d'un pic. Il dit à l'assemblée : « Au sommet de ce pic, il y a un nuage pourpre comme un dais. Un sage doit y résider. » Ils errèrent longtemps et virent une hutte de montagne où un enfant, tenant un miroir rond, vint directement devant le vénérable. Le vénérable demanda : « Quel âge as-tu ? » Il dit : « Cent ans. » Le vénérable dit : « Tu es encore jeune. Pourquoi dis-tu cent ans ? » Il dit : « Je ne comprends pas la raison. Je suis simplement centenaire. » Le vénérable dit : « Connais-tu bien les capacités ? » Il dit : « Le Bouddha a dit : Si un homme vit cent ans sans comprendre les capacités des bouddhas, il ne vaut pas mieux qu'un homme qui, né depuis un jour, peut les réaliser complètement. » Le vénérable dit : « Cet objet dans ta main,

Que représente-t-il ? » L'enfant dit : « Le grand miroir rond des bouddhas, à l'intérieur comme à l'extérieur sans défaut ni tache. Deux personnes le voient ensemble, leur esprit et leurs yeux sont semblables. » Ses parents, entendant les paroles de leur fils, le laissèrent aussitôt quitter la vie familiale. Le vénérable l'emmena à son lieu d'origine, lui fit recevoir les préceptes complets, puis le nomma Gayashata. Un jour, entendant le vent faire résonner les cloches de bronze du temple, et ainsi de suite, il lui transmit aussitôt le trésor du dharma.

Il parcourut les vallées et les montagnes. Après un repas, il arriva au pied d'un pic et dit à l'assemblée : 'Au sommet de ce pic, il y a un nuage pourpre comme un dais. Un sage réside ici.'Aussitôt, avec la grande assemblée, il erra longtemps. Il vit une hutte de montagne où un jeune garçon tenant un miroir rond s'avança droit devant le Vénérable. Le Vénérable demanda : 'Quel âge as-tu ?'Il répondit : 'Cent ans.'

Le Vénérable dit : 'Tu es encore jeune, pourquoi dis-tu cent ans ?'Il répondit : 'Je ne comprends pas le principe, justement cent ans.'Le Vénérable dit : 'Es-tu habile aux mécanismes ?'Il dit : 'Le Bouddha a dit : Si un homme vit cent ans sans comprendre les mécanismes des bouddhas, il ne vaut pas celui qui vit un jour et parvient à une décision éclairée.'Le maître dit : 'Ce que tu tiens en main, que représente-t-il ?'Le garçon dit : 'Le grand miroir rond des bouddhas, intérieur et extérieur sans tache ni obscurité. Deux personnes le voient ensemble, l'œil et l'esprit sont tous deux semblables.'Ses parents, entendant les paroles de leur fils, le laissèrent partir pour qu'il quitte la maison. Le Vénérable l'emmena à son propre lieu, et après qu'il eut reçu les préceptes complets, il fut nommé Gayashata. Plus tard, entendant le vent faire sonner la cloche de cuivre du hall, le Vénérable demanda au maître : 'Est-ce la cloche qui sonne ou le vent ?'Le maître dit : 'Ni le vent ni la cloche, c'est mon esprit qui sonne.'Le Vénérable dit : 'L'esprit, à qui est-il ?'Le maître dit : 'Parce que tous deux sont tranquilles et silencieux.'Le Vénérable dit : 'Excellent, excellent. Celui qui perpétuera ma voie, si ce n'est toi, qui d'autre ?'Aussitôt, il transmit le dharma par un gatha.

En vérité, cette unique lumière de chaque personne, maintenant comme le miroir rond sans tache ni obscurité intérieure ou extérieure, est entièrement semblable.

Depuis sa naissance, ce jeune garçon a toujours loué les affaires du Bouddha, sans se mêler aux affaires mondaines. Face au miroir lumineux, il voit et contemple les affaires du Bouddha passées et présentes. Bien qu'il sache véritablement que l'œil et l'esprit sont tous deux semblables, il pense encore ne pas comprendre les mécanismes des bouddhas. C'est pourquoi il dit cent ans. Même s'il ne s'agissait que d'un jour, s'il comprenait les mécanismes des bouddhas, non seulement il dépasserait cent ans, mais il transcenderait d'innombrables vies. Pour cette raison, finalement il abandonne le miroir rond ; en vérité, c'est là la grande cause et condition des bouddhas, ne la négligez pas. Que cela n'est pas facile, on peut le savoir aussi par cette condition. En vérité, il comprend le grand miroir rond des bouddhas. Pourrait-il rester quelque chose ?

Cependant, ce n'est toujours pas le fond véritable. De plus, comment pourrait-il y avoir un grand miroir rond des bouddhas ? Et comment deux personnes pourraient-elles l'obtenir ensemble ? Et comment pourrait-il n'y avoir ni tache ni obscurité intérieure ou extérieure ? Qu'appellerait-on tache ou obscurité ? Qu'est-ce que l'œil et l'esprit ? Pourraient-ils être semblables ? C'est pourquoi le miroir rond est perdu ; cela n'est-il pas la perte de la peau et de la chair du jeune garçon ?

Pourtant, même si la vision est comme maintenant, sans séparation entre l'œil et l'esprit, et même si l'on comprend que deux personnes voient ensemble, véritablement c'est la vision de deux individus. Ce n'est toujours pas le fond qui illumine véritablement soi-même.

Ainsi, vous tous, ne créez pas de vision du cercle parfait. Ne créez pas de vision du corps. Il vous faut examiner minutieusement et pénétrer profondément, jusqu'à ce que soudain l'environnement et le corps se brisent simultanément, et que vous réalisiez votre propre incomplétude. Si vous n'atteignez pas cette terre, vous n'êtes que des êtres soumis au karma, n'ayant pas encore rencontré l'opportunité des bouddhas.

Ayant ainsi fait repentance et exprimé sa gratitude, il finit par quitter la vie laïque et recevoir les préceptes, puis servit le vénérable Sanghanandi pendant des années. Un jour, entendant le son des cloches de cuivre agitées par le vent sur le pavillon, le vénérable demanda à son maître : « Est-ce la cloche qui sonne ou le vent ? »

Il faut examiner minutieusement cette circonstance. Même si le vénérable ne voyait ni cloche ni vent, que voulait-il ainsi faire connaître ? Pourquoi donc demander ainsi : « Est-ce la cloche qui sonne ou le vent ? » Il ne faut pas comprendre cela par la cloche et le vent. Ce n'est pas une cloche à vent ordinaire, mais précisément une cloche suspendue au coin du pavillon. Ces clochettes, appelées reitetsu, sont aujourd'hui toutes suspendues aux pavillons et édifices du sud. Elles permettent de distinguer les habitations communes des temples. Depuis l'établissement de la capitale du nord, bien qu'on ait initialement suspendu des clochettes aux temples,

à l'époque moderne cette coutume s'est perdue et n'a plus de sens. Cependant, la tradition indienne était ainsi. Lorsque le vent soufflait sur ces clochettes, il y avait ce koan.

Le maître répondit alors : « Ce n'est ni le vent ni la cloche, seul mon esprit résonne. » Il savait véritablement que rien n'échappe au moindre grain de poussière. Ainsi, ce n'est pas le vent qui sonne ni la cloche. Si vous pensez qu'il y a son, alors il y a son. Une telle vision n'est pas encore l'esprit en parfaite tranquillité. C'est pourquoi

il dit : « C'est mon esprit qui résonne. » En entendant cette circonstance, les gens l'interprètent de travers. Ils pensent nécessairement que ce n'est pas le vent qui sonne, mais que seul l'esprit résonne. C'est pourquoi Gayashata parla ainsi. Si, dans l'authenticité naturelle originelle, rien ne se manifeste, comment pourrait-on dire que ce n'est pas la cloche qui sonne ? C'est pourquoi il dit : « C'est mon esprit qui résonne. » De Gayashata jusqu'au sixième patriarche, les époques sont largement séparées. Pourtant, elles ne sont pas séparées. C'est pourquoi il est dit : « Ce n'est pas la bannière qui bouge ni le vent, c'est votre esprit qui bouge. » Maintenant, vous tous, lorsque votre esprit terrestre perce complètement, les trois temps ne sont pas séparés depuis l'origine. La réalisation s'étend continuellement à travers l'ancien et le présent. Quelle distinction faire entre identité et différence ?

Ne t'en tiens pas aux perceptions ordinaires pour discerner. Ce n'est pas le vent qui sonne, ce n'est pas la cloche qui résonne. C'est seulement en comprenant cela que tu peux commencer à savoir. Si tu te demandes ce que l'on peut connaître ainsi, il faut savoir que c'est mon propre esprit qui résonne. La forme de cette résonance est comme la montagne, abrupte et haute, comme l'océan, calme et profond. La forêt dense des arbres et des herbes, la clarté des yeux de chaque personne, tout cela est la forme de l'esprit qui résonne. Ainsi, il ne faut pas penser que c'est le son qui résonne.

Le son aussi est la résonance de l'esprit. Les quatre grands éléments, les cinq agrégats, tous les phénomènes, absolument tout, n'est que la résonance de l'esprit. Cet esprit n'est jamais sans résonner. C'est pourquoi, finalement, il ne porte aucun écho. De plus, il n'est pas perçu par l'oreille.

L'oreille elle-même, parce qu'elle résonne, est dite être en paix et silence avec tout.

Lorsqu'on voit ainsi, tous les phénomènes n'ont aucun lieu d'émergence. C'est pourquoi la montagne n'a pas de forme, l'océan n'a pas de forme.

Il n'y a plus un seul phénomène qui porte une apparence. C'est comme rêver de faire voguer une barque d'orchidée sur l'immensité marine.

Que l'on lève la perche pour fendre les vagues, ou que l'on arrête la barque pour sonder le courant, il n'y a pas de ciel où flotter, pas de fond où sombrer. Où donc pourrait-on se tenir en dehors de la montagne et de l'océan ? Où donc pourrait-on jouer à l'intérieur de son propre bateau ? C'est pourquoi on l'indique ainsi.

Bien qu'il y ait des yeux, il n'y a pas d'écoute ; bien qu'il y ait des oreilles, il n'y a pas de vision. Ainsi, on ne peut dire que les six racines s'interpénètrent. Les six racines n'ont rien à porter. Ainsi, elles sont toutes silencieuses et paisibles. Lorsqu'on cherche à saisir, il n'y a pas de six racines ; lorsqu'on cherche à abandonner, il n'y a pas de six objets. Racines et objets sont tous deux libérés, esprit et environnement sont tous deux oubliés. En y regardant de près, il n'y a ni racines ni objets à libérer, ni esprit ni environnement à effacer. Vraiment silencieux et paisible, ce n'est ni une question de similitude ou de différence, ni un sentiment d'intérieur ou d'extérieur. Lorsqu'on atteint réellement un tel état, on reçoit et maintient le trésor du dharma de tous les bouddhas, et on s'aligne véritablement avec la position des patriarches bouddhistes.

Si ce n'est pas ainsi, même si l'on comprend que les dix mille phénomènes ne sont pas erronés, on conserve encore son propre soi et on parle des autres, finissant par séparer les phénomènes les uns des autres. Si l'on est séparé, comment pourrait-on être en communion avec les patriarches bouddhistes ? C'est comme construire un mur dans le ciel. Le ciel pourrait-il être obstrué ? On crée seulement ses propres obstacles. Si la frontière est une fois brisée, que pourrait-on considérer comme intérieur ou extérieur ?

En arrivant ici, le vieux Shakyamuni n'est pas le commencement. Vous, les nombreuses personnes, n'êtes pas non plus la fin. Totalement, les bouddhas n'ont pas de visage, les personnes n'ont pas de forme. En un tel moment, comme de l'eau pure qui forme des vagues, les patriarches bouddhistes apparaissent et s'en vont. Bien que ce ne soit ni augmentation ni diminution, puisque l'eau coule et les vagues s'agitent, en examinant minutieusement et en pénétrant profondément, on peut atteindre un tel état. Depuis les temps immémoriaux, jusqu'aux confins futurs,

Même si l'on établit temporairement des frontières et que l'on aligne les trois temps, en somme, d'ère en ère, il en est seulement ainsi.

Pour saisir cette nature claire et lumineuse, il ne faut pas s'embarrasser de la chair et de la peau, ni distinguer par les mouvements et l'immobilité du corps. Totalement, cet état ne peut être connu par le corps et l'esprit, ni distingué par le mouvement et l'immobilité. Il faut examiner minutieusement, pénétrer profondément, se reposer et cesser par soi-même, et assumer par soi-même pour enfin l'obtenir. Si l'on ne clarifie pas ainsi, on portera en vain corps et esprit à travers les douze heures du jour. Comme si l'on plaçait un lourd fardeau sur ses épaules, le corps et l'esprit ne trouveront jamais la paix. Si l'on dépose corps et esprit, et que le terrain de l'esprit devient vaste et vide comme l'espace, on obtient alors ce qu'il y a de plus ordinaire. Cependant, même si c'est ainsi, en raison des causes et conditions passées,

Si l'on ne peut exprimer et clarifier là où l'esprit résonne, on ne connaît pas l'apparition des bouddhas. On ne connaît pas l'éveil des êtres sensibles.

Ainsi, pour réaliser la Voie par le son de l'esprit, il faut ajouter des mots humbles. Veux-tu entendre ?

Dans la solitude, le son de l'esprit résonne en dix mille formes. La communauté des moines, le Gaya, et les cloches à vent.