Kumāralabdha

Le dix-neuvième patriarche, le vénérable Kumāralabdha, reçut l'enseignement du vénérable Gayasata qui lui révéla :

Jadis, le Bouddha prophétisa : 'Après mon parinirvana, dans mille ans, un grand bodhisattva apparaîtra au pays de Yueh-chih. Il perpétuera et élèvera profondément la transmission.'Maintenant que tu m'as rencontré, tu réponds à cette heureuse destinée. En entendant cela, le maître déploya la sagesse de ses vies antérieures.

Il était originaire du pays de Yueh-chih, de la caste brahmanique. Dans une existence antérieure, alors qu'il était un deva du ciel de la Liberté (sixième ciel du monde du désir), il vit les joyaux ornementaux d'un bodhisattva et soudain fit naître un attachement. Il tomba et naquit dans le ciel Trayastrimśa (deuxième ciel du monde du désir). Il entendit Kaśyapa enseigner la Prajñāpāramitā. En raison de la supériorité du dharma, il s'éleva au ciel de Brahmā (monde de la forme). En raison de la finesse de ses facultés, il excellait à exposer l'essentiel du dharma. Les devas le vénéraient comme maître. Le moment étant venu de succéder à la lignée patriarcale, il descendit au pays de Yueh-chih.

Il descendit donc au pays de Yueh-chih.

Le dix-huitième patriarche, après avoir converti et guidé, arriva au pays de Yueh-chih. Voyant qu'une demeure brahmanique émettait une énergie inhabituelle, le vénérable s'apprêta à y entrer. Le maître demanda : 'Quelle est cette assemblée ?'Le vénérable répondit : 'Ce sont des disciples du Bouddha.'En entendant le nom du Bouddha, l'esprit du maître fut saisi d'une vive émotion et il ferma immédiatement la porte. Le vénérable, après un long moment, frappa à cette porte. Le maître dit : 'Il n'y a personne dans cette maison.'Le vénérable dit : 'Qui donc répond qu'il n'y a personne ?'En entendant ces paroles, le maître comprit que c'était un être extraordinaire. Il ouvrit précipitamment la porte et l'invita à entrer.

Le vénérable dit : 'Jadis, le Bouddha prophétisa : "Après mon parinirvana, dans mille ans, un grand bodhisattva apparaîtra au pays de Yueh-chih. Il perpétuera et élèvera profondément la transmission." ...'Il déploya la sagesse de ses vies antérieures.

Aujourd'hui, tu as rencontré ma réponse à cette heureuse occasion. Ainsi Kumāralāta manifesta la sagesse des vies passées. Cette causalité doit être examinée avec soin. Éclaircir la voie des noms et des formes, ou bien éclaircir la véritable substance humaine de la naissance-mort et des allers-retours, si l'on n'éclaire pas la nature propre, vide, lumineuse, spirituelle et vaste, on ne connaît pas la réalisation des bouddhas. C'est pourquoi, voyant la lumière rayonnante du bodhisattva, on s'étonne, et voyant les marques sublimes des bouddhas, on s'attache. Pourquoi ? Parce qu'on n'a pas encore échappé aux trois poisons de l'aversion, de l'attachement et de l'ignorance. Maintenant, en observant les causes passées du maître, par attachement il dégénère et descend au ciel des Trente-Trois. Cependant, en vertu de causes antérieures, rencontrant l'enseignement d'Indra, il monte au ciel de Brahmā et descend naître dans le pays de Yuezhi. Accumuler les mérites et les vertus n'est pas vain. Finalement, rencontrant le dix-huitième patriarche, il manifeste la sagesse des vies passées.

Ce qu'on appelle sagesse des vies passées, on pense ordinairement qu'il s'agit de connaître le passé et le futur. Qu'est-ce donc ? Simplement, si l'on discerne clairement que la nature propre originelle, immuable, sans distinction entre saint et profane, n'est pas obscurcie, alors les cent mille portes du dharma et les sens merveilleux infinis résident tous dans la source de l'esprit. Ainsi, l'égarement des êtres sensibles comme l'éveil des bouddhas se trouvent au sein de son propre cœur. Ce n'est absolument pas un phénomène des sens et des objets. Ce n'est pas un phénomène d'esprit et de monde. Arrivé là, que serait l'ancien, que serait le présent ? Où sont les bouddhas, où sont les êtres sensibles ? Pas un dharma n'obstrue l'œil, pas une poussière ne touche la main. Seulement une étendue vide et lumineuse, vaste et sans limites. C'est précisément le tathāgata réalisé depuis les temps immémoriaux, l'être sensible qui n'obscurcit pas l'origine. Même lorsqu'on le réalise ainsi, cela n'augmente pas ; même lorsqu'on ne le connaît pas ainsi, cela ne diminue pas. Depuis les temps immémoriaux, percevoir ainsi, c'est ce qu'on appelle manifester la sagesse des vies passées.

Si l'on n'atteint pas cette terre, en vain on est troublé par les passions de l'égarement et de l'éveil, déplacé par les phénomènes d'aller et de venir,

et finalement on ne connaît pas sa propre existence, on n'éclaire pas que l'esprit originel n'est pas erroné. C'est pourquoi on fait que les bouddhas apparaissent laborieusement dans le monde, que les patriarches viennent de loin de l'Ouest. L'intention fondamentale de l'apparition dans le monde, le sens originel de la venue de l'Ouest, c'est uniquement pour cette affaire. Rien d'autre. Il faut examiner avec soin, être attentif, et connaître ce qui est spirituellement spirituel sans obscurcissement, lumineusement lumineux sans dissimulation. Connaître qu'il y a une lumière originelle, c'est ce qu'on appelle sagesse des vies passées.

Aujourd'hui, il y a encore des paroles humbles. Je souhaite transmettre un peu de raison. Assemblée, voulez-vous écouter ?

Renverse le corps séparé des vies passées. Maintenant nous nous rencontrons, le même homme d'autrefois.