Jayata

Le vingtième patriarche, le vénérable Jayata, reçut l'enseignement du dix-neuvième patriarche qui lui dit :

Tu as certes déjà foi dans les trois actions, mais tu n'as pas encore compris que les actions naissent des illusions, que les illusions proviennent de la conscience, que la conscience dépend de l'ignorance, et que l'ignorance dépend de l'esprit.

L'esprit est originellement pur, sans naissance ni destruction, sans création ni action, sans rétribution ni conséquence, sans victoire ni défaite, silencieux et lumineux. Si tu pénètres cette porte du dharma, tu pourras être un avec tous les bouddhas. Tout bien et mal, conditionné ou inconditionné, est comme un rêve illusoire. En entendant ces paroles, le maître en saisit le sens et fit immédiatement émerger sa sagesse innée.

Il était originaire du royaume de l'Inde du Nord. Sa sagesse était profonde et vaste, et il guidait d'innombrables êtres.

Le Jingde Chuandenglu rapporte : 'Originaire du royaume de l'Inde du Nord, sa sagesse était profonde et vaste, guidant d'innombrables êtres.'À cette époque, en Inde centrale, il rencontra le dix-neuvième patriarche et lui demanda :

Mes parents ont toujours cru aux Trois Joyaux, mais ils sont souvent affligés par la maladie. Tout ce qu'ils entreprennent tourne mal. En revanche, mes voisins ont longtemps pratiqué des actions de caste impure, mais ils jouissent d'une santé robuste et réussissent tout ce qu'ils font. Pourquoi ont-ils tant de chance, et pourquoi subissons-nous tant de malheurs ? Le vénérable répondit : Pourquoi douter ? Sache que la rétribution du bien et du mal s'étend sur trois périodes. Les gens voient souvent les bons mourir jeunes, les violents vivre longtemps, les pervers prospérer et les justes souffrir, et ils en concluent qu'il n'y a ni cause ni effet, que le péché et le mérite sont vains. Ils ignorent profondément...

L'influence et son ombre se suivent sans la moindre erreur, même si cent mille milliards de kalpas devaient passer, elles ne s'effaceront jamais, car causes et conditions se rencontrent inévitablement.

À ces mots, le maître dissipa soudainement tous ses doutes. Le vénérable dit : Bien que tu aies déjà foi dans les trois actions, tu n'as pas encore manifesté la sagesse innée.

Dans le Jingde Chuandeng Lu : Mes parents ont toujours cru aux Trois Joyaux, mais ils étaient souvent affligés de maladies. Tout ce qu'ils entreprenaient tournait mal. En revanche, mes voisins, qui depuis longtemps pratiquaient le métier de bourreau, jouissaient d'une santé robuste et voyaient leurs entreprises réussir. Pourquoi tant de chance pour eux, et tant de malheur pour moi ? Le vénérable dit : Pourquoi en douter ?

De plus, la rétribution des actes bons et mauvais s'opère en trois temps. Les gens ordinaires voient souvent les vertueux mourir jeunes et les violents vivre longtemps, les rebelles prospérer et les justes pâtir, et en concluent que la causalité est vaine, le péché et le mérite illusoires. Ils ignorent que l'influence et son ombre se suivent sans le moindre écart. Même après cent mille milliards de kalpas, cela ne s'efface pas. Ayant entendu ces paroles, Jayata dissipa soudainement ses doutes. Le vénérable dit : Bien que tu aies foi dans les trois actions, tu ne comprends pas encore que les actions naissent des illusions, les illusions de la conscience, la conscience de l'ignorance, l'ignorance de l'esprit. L'esprit originel est pur, sans naissance ni destruction, sans création ni action, sans rétribution ni compensation, sans victoire ni défaite, silencieux et lumineux. Si tu pénètres cette porte, tu seras un avec tous les bouddhas. Tout bien et mal, conditionné ou inconditionné, est comme un rêve. Jayata, recevant ces paroles, saisit le sens et manifesta la sagesse innée.

Arrivé à ce point, je pense : Depuis des années, je me réfugie dans le Dharma du Bouddha. Grâce au pouvoir du Dharma, mon corps devrait être toujours indemne et mes affaires conformes à mes souhaits, mais rien ne correspond à mes désirs. Mon corps est en outre affligé de maladies. Quelle est donc ma faute ? Les bourreaux, eux, accomplissent depuis toujours des actes mauvais, ne cultivent aucune graine de bien, et pourtant rencontrent partout la fortune et jouissent d'une santé vigoureuse. Quelle chance est la leur ?

Les gens d'aujourd'hui pensent de même. Les moines ont encore cet état d'esprit, à plus forte raison les laïcs. On dit :

Pourquoi douterais-tu ? Considère que la rétribution des actes bons et mauvais survient en trois temps. Généralement, l'homme vertueux peut connaître une mort précoce, tandis que le violent jouit d'une longue vie. L'auteur de crimes atroces peut prospérer. Celui qui ignore la profondeur de la justice, voyant le méchant heureux, sans éclaircir le passé ni anticiper l'avenir, trompé par les apparences immédiates, pense qu'il n'y a ni cause ni effet, que péché et mérite sont vains. C'est là l'extrême de l'ignorance. Par manque de discernement dans l'étude de la Voie, on en vient à cela.

Les trois types d'actes sont : premièrement, les actes à rétribution immédiate. Lorsqu'on accomplit des actes bons ou mauvais en cette vie, on en reçoit le fruit au cours de cette même existence : cela s'appelle acte à rétribution immédiate. Deuxièmement, les actes à rétribution dans la vie suivante. On accomplit des actes en cette vie et on en reçoit le fruit dans la prochaine naissance. Les cinq transgressions majeures et les sept obstacles entraînent nécessairement une rétribution dans la vie suivante. Troisièmement, les actes à rétribution ultérieure. On crée des causes karmiques en cette vie et on en reçoit les fruits dans la troisième ou quatrième naissance, voire d'innombrables vies plus tard. Ainsi, bien que l'on jouisse en cette vie des bienfaits d'actes vertueux passés, les résultats présents peuvent différer selon les actions antérieures.

Ceux dont les causes sont purement bonnes ou mauvaises en éprouvent les fruits purs en cette vie. Ceux dont les actes sont mêlés en reçoivent les effets mélangés. De plus, la puissance de la pratique du Dharma bouddhique peut transformer le lourd en léger, et le léger en néant. On dit : les causes mauvaises d'éons passés, qui devraient produire de lourdes souffrances futures, peuvent, par la force de la pratique en cette vie, être subies légèrement. On est parfois affligé par la maladie, contrarié par les événements, ou méprisé lorsqu'on parle. Tout cela constitue la légère expérience en cette vie de lourdes souffrances futures. Ainsi, la puissance de la pratique du Dharma est des plus dignes de confiance. Les rétributions d'actes commis dans un lointain passé peuvent toutes être allégées si l'on pratique avec courage et diligence. Cependant, même si le pratiquant comprend la Voie selon ses capacités, il peut parfois subir la calomnie, voir ses entreprises contrariées, ou manquer de vigueur physique. Il doit alors penser que le lourd se transforme en léger, et ne jamais nourrir de ressentiment si quelqu'un le hait, ni blâmer qui l'insulte. Même si l'on doit témoigner un respect supplémentaire à celui qui calomnie, il ne faut pas le détester. Ainsi l'œuvre de la Voie croît-elle chaque jour, tandis que les actes passés s'effacent à chaque instant.

Il faut néanmoins examiner et pratiquer avec minutie. Bien que tu croies aux trois types d'actes, tu ignores encore leur racine. Les actes, c'est ce qui distingue la rétribution du bien et du mal, ce qui différencie l'ordinaire du saint. Les trois mondes, les six voies, les quatre naissances, les neuf existences sont tous rétribution karmique. Ces actes naissent de l'illusion. L'illusion, c'est haïr et chérir ce qu'il ne faut pas, juger vrai ou faux ce qui ne l'est pas. La confusion, c'est connaître comme homme ce qui n'est pas homme,

connaître comme femme ce qui n'est pas femme, séparer soi et autrui. L'ignorance, c'est ne pas connaître sa propre origine, ne pas savoir d'où naissent tous les phénomènes, perdre la sagesse en toute circonstance. Cela s'appelle l'obscurcissement fondamental.

Cela est sans pensée ni objet sensoriel. Ce cœur originellement pur ne s'oppose à aucune condition. Le changement de ce cœur s'appelle ignorance. Si l'on prend conscience de cette ignorance, on réalise que son propre cœur est originellement pur. Lorsqu'on éclaire ainsi la nature propre lumineuse et spirituelle, l'obscurcissement fondamental est brisé, les douze liens de la production conditionnée deviennent vides, les quatre naissances et six voies disparaissent rapidement. Le cœur originel de chacun est ainsi. Ainsi n'y a-t-il pas de séparation entre production et cessation, ni catégorie d'action fabriquée. Ainsi n'y a-t-il ni haine ni amour, ni augmentation ni diminution. Seulement le silence absolu, la vivacité spirituelle.

Ô nobles êtres, si vous souhaitez percevoir votre esprit originel, déposez toutes affaires, laissez reposer toutes conditions, ne pensez ni bien ni mal, et un instant, fixez l'œil à l'extrémité du nez pour contempler vers l'esprit originel. Quand l'esprit unique est silencieux, tous les phénomènes s'évanouissent, l'ignorance fondamentale étant déjà brisée, les branches et feuilles du karma n'existent plus. Ainsi, ne stagnez pas dans le lieu sans distinctions, ne soyez pas contraint à la frontière de l'inconcevable. Ni permanent, ni impermanent, ni ignorant, ni pur, sans séparation des bouddhas, sans division des êtres sensibles. Parvenant au champ de la clarté immaculée et parfaite, vous devenez enfin le moine authentique. Si tel est le cas, vous serez identique aux bouddhas.

Parvenu ici, tout conditionné et inconditionné s'épuise comme un rêve. Vouloir saisir, la main reste vide,

vouloir voir, l'œil n'est pas contraint. Atteignant ce champ, on clarifie le sens où les bouddhas ne sont pas encore apparus, on réalise le lieu où les êtres sensibles ne sont pas encore dans l'illusion. Si l'étude n'atteint pas ce champ, même en vénérant le bouddha douze heures par jour, en ajustant corps et esprit dans les quatre attitudes, ce n'est que le fruit supérieur des hommes et dieux,

le karma impur. Comme l'ombre suit la forme. Bien qu'existant, ce n'est pas réel. Ainsi, que chacun concentre son énergie pour clarifier l'esprit originel.

Selon la coutume, j'ajoute des paroles humbles. Souhaitez-vous entendre?

Le camphrier depuis toujours naît du vide. Branches, feuilles, racines et tiges prospèrent au-delà des nuages.

Après cela, il se rendit à Dongshan, dans le district de Gao'an, à Yuzhang, où il devint le premier patriarche. Les branches, les feuilles, les racines et les tiges prospèrent au-delà des nuages.