Vasubandhu

Le vingt-et-unième ancêtre, le vénérable Vasubandhu, interrogea le vingtième ancêtre en disant :

Je ne cherche pas la voie, mais je ne suis pas non plus renversé. Je ne vénère pas le Bouddha, mais je ne le méprise pas non plus. Je ne reste pas assis longtemps, mais je ne suis pas non plus négligent.

Je ne mange pas qu'une fois, mais je ne mange pas non plus de façon désordonnée. Je ne me contente pas de peu, mais je ne suis pas non plus avide. L'esprit sans rien désirer, cela s'appelle la voie.

Alors le maître, ayant entendu cela, manifesta la sagesse sans fuite.

Le père s'appelait Guang Gai, la mère Yan Yi. Leur famille était riche mais sans enfant. Les parents prièrent devant la pagode du Bouddha pour obtenir une descendance. Une nuit, la mère rêva qu'elle avalait deux perles, l'une lumineuse et l'autre obscure. À son réveil, elle était enceinte. Après sept jours, un arhat nommé Xian Zhong arriva chez eux. Guang Gai lui présenta ses respects. Xian Zhong s'assit droit et les accepta. Yan Yi sortit pour saluer. Xian Zhong quitta sa place et dit : 'Je rends hommage au grand bodhisattva du corps du dharma.'Guang Gai ne comprenait pas la raison. Il prit alors une perle précieuse et l'offrit à genoux à Xian Zhong pour tester sa véracité. Xian Zhong l'accepta immédiatement sans la moindre marque de déférence. Guang Gai ne put le supporter et demanda : 'Moi, homme, je vous présente mes respects et vous n'y prêtez pas attention. Quelle vertu possède mon épouse pour que vous, vénérable, vous vous écartiez d'elle ?'Xian Zhong répondit : 'J'accepte vos hommages et reçois votre perle pour votre propre bienfait. Votre femme porte un saint enfant. À sa naissance, il sera lumière de sagesse et lampe pour le monde, c'est pourquoi je m'écarte. Ce n'est pas la femme que j'honore.'

Xian Zhong ajouta : 'Votre femme donnera naissance à deux fils. Le premier s'appellera Vasubandhu, celui que je vénère. Le second s'appellera Chuni (cela signifie petit corbeau). Autrefois, lorsque le Tathagata pratiquait la voie dans les montagnes enneigées, Chuni fit son nid sur sa tête. Le Bouddha ayant atteint l'éveil, Chuni en reçut la rétribution et devint roi du pays de Nadi. Le Bouddha prédit alors : 'Toi, dans la deuxième période de cinq cents ans, tu naîtras dans la famille Vaisakya de la ville de Rajagriha, frère de sainteté.'Maintenant, cela ne fait aucun doute.'Un mois plus tard, elle donna effectivement naissance à un fils. Le vénérable Vasubandhu, à l'âge de quinze ans, rendit hommage à l'arhat Guang Du et quitta le foyer. Il inspira au bodhisattva Vipashyin de lui conférer les préceptes.

Il arrive à leur demeure. Guang Gai prépare les offrandes. Xian Zhong s'assied droit et les reçoit. Yan Yi sort et se prosterne. Xian Zhong, évitant la place d'honneur, dit : « Je rends les hommages au grand bodhisattva du corps du dharma. » Guang Gai

ne comprend pas la raison. Il prend alors une perle précieuse, s'agenouille et l'offre à Xian Zhong pour tester son authenticité. Xian Zhong la reçoit aussitôt, sans la moindre déférence. Guang Gai ne peut le supporter. Il demande : « Moi, je suis un homme, je n'ai pas hésité à présenter mes respects. Quelle vertu possède mon épouse pour que le Vénérable l'évite ainsi ? » Xian Zhong dit : « Si je reçois vos hommages et accepte la perle, c'est uniquement pour vous accorder des bienfaits. Votre femme porte en son sein un saint enfant.

À sa naissance, il deviendra la lampe du monde et le soleil de la sagesse. C'est pourquoi je l'évite. Non que j'honore particulièrement les femmes. » Xian Zhong ajoute : « Votre femme donnera naissance à deux fils. Le premier se nommera Vasubandhu. C'est celui que je vénère. Le second se nommera Cūṇī (on dit ici « le petit corbeau »). Autrefois, lorsque le Tathāgata pratiquait la voie dans les montagnes enneigées, Cūṇī fit son nid sur sa tête. Le Bouddha, ayant atteint l'éveil, Cūṇī en reçut la rétribution et devint roi du pays de Nadi. Le Bouddla prédit : « Au cours du second cinq cents ans, tu naîtras dans la famille de Viśākha à Rājagṛha, et tu seras le frère du saint. » Cela ne manqua pas. Un mois plus tard, elle mit au monde deux fils. Le Vénérable Vasubandhu, à l'âge de quinze ans, rendit hommage à l'arhat Guang Du et quitta la vie familiale. Le bodhisattva Vibhāṣa fut ému de lui conférer les préceptes.

Le vingtième ancêtre, le Vénérable Jayata, voyageant pour enseigner, arriva à Rājagṛha et y exposa l'enseignement subit. Il y avait là une assemblée d'étudiants qui ne prisaient que les débats. Leur chef se nommait Vasubandhu (on dit ici « Pratique Universelle »). Il ne prenait qu'un repas par jour, ne s'allongeait jamais,

se prosternait devant le Bouddha aux six périodes, vivait dans la pureté, sans désir, et était le refuge de la communauté. Le Vénérable voulut le libérer. Il interrogea d'abord l'assemblée : « Ce pratiquant ascétique universel, peut-il cultiver la conduite brahmique et obtenir la voie du Bouddha ? » L'assemblée dit : « Notre maître est diligent. Pourquoi ne le pourrait-il pas ? » Le Vénérable dit : « Votre maître est loin de la voie. Même s'il pratique l'ascèse pendant des kalpas de poussière,

tout cela reste la racine de l'illusion. » L'assemblée dit : « Vénérable, quelle vertu possédez-vous pour critiquer ainsi notre maître ? » Le Vénérable dit : « Je ne cherche pas la voie, et pourtant j'ai éveillé la sagesse sans fuite, dans la joie et la louange. » Le Vénérable,

Il s'adressa à l'assemblée en disant : Comprenez-vous mes paroles ? La raison de mon attitude est la suivante. Le Vénérable se rendit à la ville de Rājagṛha pour propager l'enseignement subit. Là, les disciples érudits ne valorisaient que les débats. Leur chef se nommait Pārśva (en chinois : Pratique Universelle). Il ne prenait qu'un repas par jour, ne s'allongeait jamais, et vénérait le Buddha six fois par jour. Pur et sans désir, il était révéré par tous. Le Vénérable, voulant le libérer, interrogea d'abord l'assemblée : Ce Pratique Universelle, cet ascète qui observe la pure conduite, peut-il atteindre la voie du Buddha ? L'assemblée répondit : Notre maître est diligent, pourquoi ne le pourrait-il pas ? Le Vénérable dit : Votre maître est loin de la voie. Même s'il pratique l'ascèse pendant d'innombrables kalpas, ce ne sera que la racine de l'illusion. L'assemblée dit : Vénérable, de quelles vertus êtes-vous doté pour critiquer notre maître ? Le Vénérable dit : Je ne cherche pas la voie, et je ne suis pas dans l'erreur. Je ne vénère pas le Buddha, et je ne le méprise pas. Je ne reste pas assis longtemps, et je ne suis pas négligent.

Je ne prends pas un seul repas, et je ne mange pas de façon désordonnée. Je ne suis pas satisfait, et je ne suis pas avide. L'esprit sans rien espérer, cela s'appelle la voie. En entendant cela, Pratique Universelle obtint la sagesse sans fuite et se réjouit en louant. Le Vénérable dit encore à l'assemblée : Comprenez-vous mes paroles ? La raison de mon attitude est qu'ils cherchent la voie avec un cœur trop ardent. Une corde trop tendue se rompt, c'est pourquoi je ne loue pas, afin de les faire demeurer dans la terre de paix et de joie, et entrer dans la sagesse de tous les buddhas.

Cette circonstance est particulièrement le secret le plus profond de l'étude de la voie. Pourquoi ? Penser qu'il y a un buddha à devenir, une voie à obtenir, et pratiquer l'abstinence, la pure conduite, rester assis longtemps sans s'allonger, vénérer le buddha, réciter les sutras, accumuler tous les mérites pour cela, tout cela, c'est comme faire pleuvoir des fleurs dans un ciel sans fleurs,

créer une ouverture là où il n'y en a pas. Même si l'on traverse des kalpas aussi nombreux que les poussières, on n'aura pas la moindre part de libération. Justement, ne rien désirer dans l'esprit, cela s'appelle la voie.

Ainsi, vouloir être satisfait devient la racine même de l'avidité. S'attacher nécessairement à rester assis longtemps, c'est une faute d'être entravé par le corps. Vouloir un seul repas, c'est aussi avoir une part de vision sur la nourriture. De plus, vénérer le buddha, réciter les sutras, c'est comme faire naître des fleurs en se frottant les yeux, créer une plaie en taillant la chair, opprimer le bon pour en faire un sutra, c'est alors faire naître des fleurs dans les yeux. Ainsi, chacune de ces pratiques est particulièrement la racine de l'illusion, ce n'est pas du tout l'affaire de notre propre nature fondamentale. Si rester assis longtemps était la voie, tous, à la naissance, seraient venus après dix mois assis. Ce serait alors la voie. Pourquoi chercher à nouveau ? Si l'abstinence était la voie,

lorsqu'on est malade, le moment des repas n'est pas fixe. À ce moment, ne serait-on pas un pratiquant de la voie ? C'est extrêmement risible.

Le disciple du Bouddha établit toutes sortes de règles pures, montrant ainsi la conduite des patriarches bouddhistes. Cependant, si l'on s'y attache rigidement, cela devient au contraire une affliction. Si l'on déteste la naissance et la mort, les allées et venues, et que l'on cherche encore la voie, depuis le commencement sans commencement jusqu'à maintenant, on ne peut mettre fin à cette mort ici et cette naissance là. En quel lieu fixer le moment d'obtenir la voie ? Pourtant, ainsi contraint par toutes choses, on pense chercher la voie. Tout cela est une compréhension erronée.

De plus, quel Bouddha pourrait-on voir devenir ? Quels êtres pourrait-on voir s'égarer ? Ainsi, il n'existe pas une seule personne qui s'égare, pas un seul dharma à réaliser. C'est pourquoi parler de transformer l'égarement en éveil, de transformer l'ordinaire en saint, ce sont tous des mots de ceux qui ne sont pas encore éveillés. De plus, quel ordinaire y aurait-il à transformer ? Quel égarement y aurait-il à éveiller ?

C'est pourquoi le vénérable Jiashan dit :

Clairement clair, pas de dharma d'éveil, le dharma de l'éveil égare les gens. Étendant longuement les deux pieds, dormant, ni faux ni vrai.

Le Recorde de la Transmission de la Lampe de l'ère Jingde rapporte : Un moine demanda : « Depuis les anciens, on établit le sens des patriarches et l'enseignement. Pourquoi, vénérable, dites-vous ici qu'il n'y a rien ? » Le maître dit : « Trois ans sans manger de riz, actuellement pas d'affamé. » Il dit : « Puisqu'il n'y a pas d'affamé, pourquoi moi, je ne réalise pas ? » Le maître dit : « Simplement parce que réaliser égare le moine. » Le maître dit un vers : « Clairement clair, pas de dharma d'éveil, le dharma de l'éveil égare les gens. Étendant longuement les deux pieds, dormant, ni faux ni vrai. » C'est vraiment ainsi le corps de la voie. Bien que ce soit ainsi, les débutants et les étudiants avancés doivent examiner minutieusement et ainsi atteindre cette terre paisible. Pourquoi ? Si soi-même on n'a pas réellement réalisé le lieu, on peut être trompé par les paroles des autres. Ainsi, si l'on pense lever les yeux et voir, on est envahi par bouddhas et démons. Aujourd'hui, même si en entendant de tels enseignements on comprend qu'il n'y a rien à obtenir, si par hasard un maître dit qu'il y a un dharma à obtenir, ou si bouddhas et démons viennent dire qu'il y a une pratique à accomplir, alors assurément l'esprit s'agitera et on tombera dans l'inversion. Maintenant, recevez l'instruction correcte de tous les bouddhas, examinez minutieusement et percevez, il faut absolument atteindre la terre de paix et de joie de soi-même.

Celui qui une fois atteint le lieu de paix et de joie est comme une personne rassasiée de nourriture. Même s'il s'agit d'un festin royal, il n'en espère plus. C'est pourquoi on dit : la délicieuse nourriture ne convient pas à celui qui est rassasié. Les anciens disaient : une fois tourmenté, aussitôt en paix. En y regardant minutieusement, le cœur originel de sa propre nature ne voit pas de bouddha, ne voit pas d'êtres sensibles, comment pourrait-il détester l'égarement et chercher l'éveil ? Pour amener directement cette personne à voir, depuis que le patriarche vint de l'Ouest, on ne parle pas de sage ou d'ignorant, on ne parle pas d'ancien étudiant ou de nouvel étudiant, on la fait simplement s'asseoir droit en paix, demeurant en elle-même. C'est précisément la grande porte du dharma de la paix et de la joie.

C'est pourquoi, ô nobles êtres, depuis les temps sans commencement jusqu'à aujourd'hui, vous avez pris ce qui n'était pas une erreur pour une erreur.

Ne vous contentez pas de balayer la gelée sur le seuil d'autrui en oubliant le trésor dans votre propre maison. Ainsi, aujourd'hui, vos véritables amis vous rencontrent. N'attendez pas la réalisation dans un futur lointain. Il suffit de retourner votre robe monastique et d'examiner attentivement ce qui se trouve dans votre propre cœur, sans chercher à l'extérieur. Si vous agissez ainsi, les centaines de milliers de portes du Dharma et les activités bouddhiques illimitées jailliront toutes de là, couvrant le ciel et la terre dans leur déploiement.

Évitez absolument de chercher la Voie. Il suffit seulement de préserver et d'assumer votre propre être. Même si depuis les temps sans commencement, portant et emportant, vous ne vous en êtes jamais séparé un instant, si vous ne connaissez pas votre propre être, c'est comme chercher à l'est et à l'ouest ce que vous tenez déjà en main. Quelle erreur serait-ce ? Ce n'est qu'oublier votre propre être. En examinant cela minutieusement aujourd'hui, la merveilleuse Voie de tous les bouddhas et la transmission unique des patriarches résident uniquement en cette unique affaire. N'osez en douter.

Ô vous tous, lorsque vous atteignez un tel état, n'osez pas douter de la langue des vieux moines sous le ciel.

Comme dit précédemment, après avoir entendu, on développe la sagesse sans fuite. Si vous souhaitez développer la sagesse sans fuite, il suffit de préserver et d'assumer votre propre être. Si vous souhaitez préserver et assumer votre propre être, sachez que de la naissance à la vieillesse, il n'y a que cela. Rien à rejeter, pas même une poussière ; rien à saisir, pas même un dharma. N'imaginez surtout pas développer une sagesse sans fuite séparée.

Aujourd'hui, selon la coutume, il y a des paroles humbles. Je souhaite exposer les causes et conditions de tout à l'heure. Voulez-vous entendre ?

Le vent traverse le grand vide, les nuages émergent des gorges. Les affaires du dharma et les soucis du monde, tout cela n'est plus de son ressort.