Manorhita

Le vingt-deuxième patriarche, le vénérable Manorhâ, demanda à Vasubandhu : « Qu'est-ce qui est précisément la bodhi de tous les bouddhas ? » Le vénérable répondit : « La nature originelle de l'esprit l'est. » Le maître demanda encore : « Qu'est-ce que la nature originelle de l'esprit ? » Le vénérable dit : « La vacuité des dix-huit domaines. » Le maître, entendant cela, s'éveilla.

Il était le fils du roi Changzizai du pays de Nadi. À l'âge de trente ans, il rencontra le patriarche Vasubandhu.

Vasubandhu.

Il était le fils du roi Changzizai du pays de Nadi. À l'âge de trente ans, il rencontra le patriarche Vasubandhu. Le patriarche voyagea pour enseigner jusqu'au pays de Nadi. Ce roi se nommait Changzizai. Il avait deux fils : l'aîné s'appelait Mahârâja, le cadet s'appelait Manorhâ. Le roi demanda au vénérable : « Les coutumes de Râjagriha et celles d'ici, en quoi diffèrent-elles ? » Le vénérable répondit : « En cette terre, trois bouddhas sont apparus.

Aujourd'hui, dans le royaume de Votre Majesté, il y a deux maîtres qui guident par leur enseignement. » Le roi demanda : « Qui sont ces deux maîtres ? » Le vénérable répondit : « Le Bouddha a prédit que dans le second cinq cents ans, apparaîtrait un grand être de puissance surnaturelle qui, quittant la vie familiale, perpétuerait la sainteté. C'est précisément le second fils du roi, Manorhâ, qui en est un. Bien que ma vertu soit mince, j'ose correspondre à l'autre. » Le roi dit : « Si vraiment les paroles du vénérable sont ainsi,

alors je dois abandonner cet enfant pour en faire un shramana. » Le vénérable dit : « Excellent ! Que Votre Majesté puisse suivre l'intention du Bouddha. » Il lui conféra immédiatement les préceptes complets.

Depuis lors, il servit Vasubandhu. Un jour, il demanda : 'Quelle est la bodhi de tous les bouddhas ?'Le Vénérable répondit : 'La nature originelle de l'esprit, voilà ce que c'est.'

Le deuxième fils du roi, Manura, en est un. Bien que ma vertu soit mince, j'ose en assumer un. Le roi dit : 'En vérité, comme l'a dit le Vénérable, je dois abandonner ce fils pour qu'il devienne shramana.'Le Vénérable dit : 'Excellent, grand roi ! Vous pouvez suivre la volonté du Bouddha.'Il lui conféra alors les préceptes. En vérité, la première question à poser lorsqu'on étudie la Voie est précisément celle-ci. Ce qu'on appelle bodhi, c'est la Voie. Ainsi, le sens de cette question est : 'Quelle est la Voie ?'Les gens d'aujourd'hui, le cœur vide, ne questionnent pas le dharma ; débutants, ils ne rendent pas visite au maître, donc cette question n'existe pas. S'il y avait un véritable désir de Voie, il ne devrait pas en être ainsi. Il faut d'abord demander : 'Qu'est-ce que le Bouddha ?'Puis demander : 'Quelle est la voie du Bouddha ?'C'est pourquoi cette question existe maintenant. Cependant, il est montré et dit : 'La nature originelle de l'esprit, voilà ce que c'est.'Comme il n'y a toujours pas deux intentions, pas la moindre accumulation, il demande alors : 'Quelle est la nature originelle de l'esprit ?'Il répond : 'Les dix-huit domaines vides, voilà ce que c'est.'À ce moment, il s'éveille immédiatement.

Le Bouddha, c'est la nature originelle de l'esprit. La nature originelle ne peut finalement être connue, ne peut être vue. C'est précisément la Voie suprême. Ainsi, l'esprit n'a pas de forme, pas de lieu où se tenir. À plus forte raison, le Bouddha et la Voie, ce sont tous des noms imposés. Ainsi, le Bouddha n'est pas une connaissance éveillée, la Voie n'est pas ce qui est pratiqué, l'esprit n'est pas une conscience discriminante. Ce terrain, sans objet, sans racine. Où la conscience pourrait-elle s'établir ?

C'est pourquoi il est dit : 'Les dix-huit domaines vides, voilà ce que c'est.'Ainsi, ce terrain, ne le discutez pas en termes d'esprit et d'objets. Ne le différenciez pas par la conscience discriminante. En arrivant ici, les bouddhas ne manifestent finalement aucune forme, la merveilleuse Voie n'utilise aucune pratique. Cependant, bien que la vision, l'audition, la sensation et la connaissance n'aient aucune trace, les sons, les formes, les mouvements et les agitations ne doivent pas non plus avoir de limites.

C'est pourquoi il est dit :

C'est précisément voir-entendre sans voir-entendre, les sons et les formes n'ont rien à vous offrir. Si ici vous comprenez que tout est sans affaire, essence et fonction, pourquoi empêcher qu'elles soient séparées ? En vérité, ne faites pas du son la compréhension des notes musicales, ne faites pas de la couleur la perception du bleu, jaune, rouge, blanc, ne faites pas de la vue la condition de la lumière oculaire, ne pensez pas que l'audition est la racine de l'oreille.

Chacun ne s'oppose pas à la couleur devant l'œil, et n'attend pas le son par l'oreille. Si l'on dit qu'il existe une catégorie pour le son de l'oreille, ou que l'on s'appuie sur la couleur de l'œil, alors cela n'est ni clair par le son, ni obscur par l'œil. Pourquoi donc ? Car si l'on dit qu'il existe un dharma opposé, ou que l'on dit qu'il existe un objet attendu, alors le son pourrait-il entrer dans l'oreille, la couleur pourrait-elle être vue par l'œil ? Ainsi, si l'on ne s'accorde pas comme le vide s'accorde au vide, ou l'eau à l'eau, alors l'audition ne sera pas interrompue, et la vision ne sera pas interrompue.

Parce que cela n'est pas ainsi, l'œil pénètre la couleur, et l'oreille pénètre le son. Harmonieusement fusionnés sans séparation, mélangés sans trace. Étant ainsi, même si le son fait résonner le ciel et fait résonner la terre,

Il entre à peine dans l'oreille d'un pouce carré. Le très grand n'est-il pas identique au très petit ? Avec l'œil d'un pouce carré, il illumine le monde entier. Le très petit n'est-il pas identique au très grand ? N'est-ce pas que l'œil est la couleur, et que le son est l'oreille ? Connaissant ainsi et discernant ainsi, ce cœur n'a ni limite, ni bord, ni surface.

Ainsi, l'œil ne peut fondamentalement rien obtenir, et la couleur ne peut être séparée.

Ces trois catégories ne sont-elles pas toutes vides ? Ainsi, lorsque l'on atteint cette terre, on peut parler de son,

On peut parler d'œil, on peut parler de conscience, on peut parler ainsi, on peut parler autrement, on peut parler de tout ainsi et autrement. Rien ne vient de l'extérieur d'un grain de poussière, et rien ne s'en va avec la séparation d'un cheveu. Ainsi, quand on parle de son, on discerne dans l'audition du son ; quand on parle de couleur, on arrange dans le sujet et l'objet de la couleur. Il n'y a rien au-delà.

Pourtant, les gens n'atteignent pas cette vérité. Certains pensent que les sons et les formes sont des illusions vaines, qu'il faut nécessairement balayer et effacer. Ils croient que l'esprit originel est éternel et ne peut changer. C'est tout à fait risible. En ce lieu, y aurait-il encore changement ou non-changement ? Quelle chose serait réelle ou irréelle ? Ainsi, sans éclaircir cette affaire, non seulement on reste aveuglé par les sons et les formes, mais on n'atteint pas non plus la vision et l'audition. C'est pourquoi on veut lever les yeux sans voir, boucher les oreilles sans entendre. C'est alors se lier soi-même sans corde, et tomber encore dans le vide. Ainsi, on échappe difficilement aux passions et aux poussières. Si donc on examine minutieusement et que, pénétrant jusqu'au fond, on voit clairement, alors percer jusqu'au sommet ne sera pas non plus un obstacle.

Il y a encore un humble discours, je souhaite indiquer et expliquer cette cause et condition. Voulez-vous l'entendre ?

Le dieu Shunyata n'est ni intérieur ni extérieur. Voir, entendre, les sons et les formes sont tous vacuité.

Le dieu Shunyata n'est ni intérieur ni extérieur. Les formes visibles et les sons entendus sont tous vacuité.