Haklenayaśas

Le vingt-troisième patriarche, le vénérable Hakulekna. Lorsque le vénérable Manakula lui enseigna :

Je possède le suprême joyau du dharma, tu dois l'écouter et le recevoir pour enseigner les générations futures.

Le maître entendit et réalisa la compréhension.

Il était originaire du pays de Yuezhi. De la caste brahmane. Son père s'appelait Senshō, sa mère Kinkō. Comme ils n'avaient pas d'enfant, ils prièrent devant les sept bouddhas et le drapeau d'or. Ils rêvèrent alors qu'au sommet du Mont Sumeru se tenait un enfant divin, tenant un anneau d'or, disant : 'Je viens.'À leur réveil, elle était enceinte. À sept ans, il se promenait dans le village et voyant les cultes licencieux des gens, il entra dans le temple et les réprimanda en disant : 'Vous provoquez follement malheurs et fortunes pour tromper les gens. Chaque année vous gaspillez des animaux sacrifiés, causant des dommages extrêmes.'À peine avait-il fini de parler que le temple s'effondra soudain. Depuis lors, les villageois le nommèrent enfant saint. À vingt-deux ans, il quitta la vie séculière. À trente ans, il rencontra le vénérable Manakula.

Selon le Jingde Chuandeng Lu : Il était du pays de Yuezhi. De la caste brahmane. Son père s'appelait Senshō, sa mère Kinkō. Comme ils n'avaient pas d'enfant, ils prièrent devant les sept bouddhas et le drapeau d'or. Ils rêvèrent alors qu'au sommet du Mont Sumeru se tenait un enfant divin, tenant un anneau d'or, disant : 'Je viens.'À leur réveil, elle était enceinte. À sept ans, il se promenait dans le village et voyant les cultes licencieux des gens, il entra dans le temple et les réprimanda en disant : 'Vous provoquez follement malheurs et fortunes pour tromper les gens. Chaque année vous gaspillez des animaux sacrifiés, causant des dommages extrêmes.'À peine avait-il fini de parler que le temple s'effondra soudain. Depuis lors, les villageois le nommèrent enfant saint. À vingt-deux ans, il quitta la vie séculière. À trente ans, il rencontra le vénérable Manakula. Le maître fut appelé Hakulekna.

Lekna est un terme sanskrit, haku signifie grue en chinois, la combinaison du sanskrit et du chinois donne Hakulekna.

Il y avait des grues qui suivaient le maître, et c'est d'après elles qu'il fut nommé. Cependant, lorsqu'il rencontra pour la première fois Manorhita, il se produisit toutes sortes d'événements merveilleux. Bien qu'on puisse les énumérer un par un, je ne mentionnerai qu'une seule circonstance.

Le maître demanda au vénérable :

Pour quelle raison attire-je ces grues ? Le vénérable dit : Dans ta quatrième kalpa, tu fus autrefois un bhikshu. Alors que tu devais te rendre à une assemblée au palais du dragon, tous tes disciples désiraient te suivre. Tu observas les cinq cents personnes, et pas une seule n'était capable d'offrir une offrande merveilleuse. À ce moment, les disciples dirent : Le maître enseigne toujours que ceux qui sont égaux dans la nourriture sont égaux dans le dharma. Puisque ce n'est pas le cas maintenant, comment peut-il y avoir quelque sainteté ? Tu les laissas alors se rendre à l'assemblée. Depuis que tu as abandonné une vie pour en prendre une autre, tu as converti divers pays, mais tes cinq cents disciples, à cause de leur faible mérite et de leur vertu mince, sont nés dans la race des oiseaux. Maintenant, ils ressentent ta bienveillance, c'est pourquoi ils te suivent comme une troupe de grues.

Le maître, ayant entendu ces paroles, dit :

Par quel moyen pourrais-je les libérer ? Le vénérable dit : J'ai le joyau du dharma sans supérieur, etc.

En vérité, le principe de l'égalité dans la nourriture et dans le dharma ne fait aucune distinction entre le saint et l'ordinaire. Cependant, selon la logique, bien que le maître et les disciples aient répondu à l'invitation du palais du dragon, à cause de leurs corps au mérite faible et à la vertu mince, incapables de recevoir l'offrande merveilleuse, ils devinrent des oiseaux. Cette circonstance doit particulièrement servir de point d'attention pour les étudiants de la voie. En effet, l'enseignement du dharma ne fait pas de distinction, et la nourriture devrait être égale. Pourtant, certains dissipent les offrandes de foi, d'autres en sont corrompus. Arrivé à ce point, cela semble inégal. On peut vraiment parler de distinction.

Pourquoi donc ? Si l'on voit la nourriture, si l'on voit le dharma, même si on les voit comme égaux, même si on les comprend comme identiques, il y a déjà la part de voir le dharma, la part de voir la nourriture. Ces deux ne peuvent échapper à la vision.

Trompé par un cœur avide de recherche, il suivit le maître et s'y rendit, finissant par devenir un être ailé. Sachez qu'il n'avait pas atteint le principe de l'égalité de la nourriture et du dharma, mais était bien lié par les noms et les apparences.

Maintenant, ce qu'on appelle le suprême grand dharma, que pourrait-on nommer nourriture, que pourrait-on nommer dharma ? Lequel est saint, lequel est profane ? Ce n'est même pas quelque chose que la forme et l'ombre pourraient atteindre. On ne peut même le nommer cœur ou nature. Ce dharma n'est reçu ni du Bouddha ni des patriarches, il n'est transmis ni du père au fils, il n'y a rien qu'on puisse appeler soi ou autre. D'où viendraient les noms de nourriture et de dharma ? À plus forte raison, y aurait-il un lieu où se rendre sur invitation ? Y aurait-il devenir une troupe de grues ?

Aussi, en fixant minutieusement l'œil et en approfondissant avec soin l'effort, il faut d'abord connaître la nature lumineuse et merveilleusement claire de son propre cœur originel, pouvoir la maintenir fermement et la mûrir profondément, puis connaître qu'il y a la transmission de la lampe des Bouddhas et des patriarches,

alors seulement on peut l'obtenir.

Même si on a clarifié le sens de sa propre nature originelle et que la libération atteinte est déjà identique à celle des Bouddhas et des patriarches, il y a encore le trésor suprême du grand dharma qu'il faut écouter et recevoir. Il peut transformer jusqu'à la fin des temps. Ce n'est pas le principe de la nature originelle. À plus forte raison, ce n'est pas le domaine de ce qu'on voit et entend. Il transcende de loin les sentiments d'autrefois et d'aujourd'hui, et dès l'origine il ne réside pas à la frontière des êtres vivants et des Bouddhas. Aussi, on ne peut appeler cette personne ni Bouddha ni profane. Si on ne s'assied pas droit dans la salle, on ne touche pas aux deux extrémités de l'opportunité. Aussi, même si on cherche son ombre, on ne l'obtient pas ; même si on suit ses traces, on ne les trouve pas. Quand on arrive à cet état, qu'est-ce que le cœur et la nature ? Qu'est-ce que l'éveil ? Tout est vomi d'un seul vomissement, tout est déféqué d'une seule défécation.

Lorsque cela est ainsi, c'est l'être sans mesure. Sans atteindre un tel lieu, on demeure un être ordinaire, à jamais un être errant dans le cycle des naissances et des morts. Ainsi, ô vous, les nobles, examinez avec soin et aspirez à porter le joyau suprême du Dharma. C'est alors que le vieux Shakyamuni en personne demeure chaud. Ne vous attardez pas seulement au nom, ne vous épuisez pas dans la forme. L'étude doit discerner le véritable réel.

Pour désigner et exposer cette vérité, il y a un humble poème.

Mur de plâtre perçant les nuages, neige des grands pics. Pureté parfaite, sans tache, ciel bleu unique.