Āryasiṃha

Le vingt-quatrième patriarche, le vénérable Simha, demanda au vingt-troisième patriarche :

'Je désire rechercher la voie, comment dois-je appliquer mon esprit ?'Le patriarche dit : 'Si tu recherches la voie, n'applique ton esprit nulle part.'Le maître dit : 'Si l'esprit n'est appliqué nulle part, qui accomplit les œuvres du Bouddha ?'Le patriarche dit : 'Si tu as une application, ce n'est pas mérite. Si tu es sans agir, c'est là l'œuvre du Bouddha.'

Le sutra dit : 'Les mérites que j'accomplis, parce qu'il n'y a pas de moi.'Ayant entendu ces paroles, le maître pénétra immédiatement la sagesse du Bouddha.

Il était originaire du Magadha central. Sa famille était de caste brahmanique.

À l'origine, il étudia des doctrines hétérodoxes et était érudit, d'une mémoire prodigieuse. Plus tard, il rencontra le vingt-troisième patriarche et eut cet échange. Directement, il se plaça dans l'état d'esprit sans application, et soudainement pénétra la sagesse du Bouddha.

À ce moment, le vingt-troisième patriarche,

Soudain, il désigna le nord-est et demanda : Quel est ce phénomène ? Le maître dit : Je vois un souffle semblable à un arc-en-ciel blanc traversant ciel et terre. De plus, il y a cinq voies de souffle noir qui s'étendent horizontalement en leur milieu. L'ancêtre dit : Que présage cela ? Le maître dit : On ne peut le savoir. L'ancêtre dit : Cinquante ans après ma disparition, un désastre surviendra certainement dans le pays du Ciel du Nord. Il atteindra ta personne.

Bien qu'il en soit ainsi, toi, tu dois transmettre et maintenir mon joyau du dharma, et enseigner jusqu'aux confins du futur. À ce moment, le maître, ayant reçu cette prédiction secrète, se rendit aussitôt dans le pays de Kipin pour y répandre l'enseignement.

Il rencontra alors Vasasita et lui dit : Mon maître a fait une prédiction secrète : un désastre surviendra et m'atteindra. Si je ne puis l'éviter, je resterai donc ici. Toi, tu dois porter ma voie et aller dans un autre pays pour y déployer l'enseignement. Il lui transmit alors le kesa et le dharma.

À cette époque, bien que le roi du pays de Kipin vénérât profondément le dharma du Bouddha, il restait encore attaché aux apparences.

Cependant, dans ce pays, il y avait deux hérétiques. Le premier s'appelait Mamorta, le second Torakusha. Ayant étudié diverses méthodes d'illusions, ils complotèrent ensemble de semer le trouble. Ils volèrent alors l'apparence de disciples du Bouddha et s'introduisirent secrètement dans le palais royal. Et ils dirent : Si nous ne réussissons pas, nous attribuerons la faute aux fils du Bouddha.

Cependant, dans ce pays, il y avait deux hérétiques. Le premier s'appelait Mamudatsu, le second Torakusha. Ils apprirent diverses méthodes d'illusion et complotèrent ensemble de semer le trouble. Ils volèrent donc des statues de disciples du Bouddha et s'introduisirent secrètement dans le palais royal. Et ils dirent : 'Si nous ne réussissons pas, nous attribuerons le crime aux fils du Bouddha.'

Le Jingde Chuandenglu rapporte qu'il y avait deux hérétiques. Le premier s'appelait Mamuduo, le second Duluzhe. Ils étudiaient diverses pratiques illusoires et voulaient conspirer pour semer le trouble. Ils volèrent donc l'apparence de disciples du Bouddha et s'infiltrèrent secrètement dans le palais royal. Ils dirent : 'Si nous échouons, la faute en reviendra aux fils du Bouddha.'

L'affaire ayant été découverte, le roi, en effet, se mit en colère et dit : 'J'ai depuis toujours voué mon cœur aux Trois Joyaux. Comment en sont-ils arrivés à tramer un tel préjudice ?'Il ordonna immédiatement de détruire les monastères et d'expulser la communauté bouddhique. Puis, saisissant lui-même une épée, il se rendit auprès du Vénérable Simha. Il demanda : 'Maître, avez-vous atteint le vide des agrégats ?'Le Maître dit : 'J'ai déjà atteint le vide des agrégats.'Le roi dit : 'Êtes-vous libéré de la vie et de la mort ?'Le Maître dit : 'Je suis déjà libéré de la vie et de la mort.'Le roi dit : 'Puisque vous êtes libéré de la vie et de la mort,

vous pouvez me donner votre tête.'Le Maître dit : 'Le corps n'est pas à moi, pourquoi chérir la tête ?'Le roi brandit alors sa lame et trancha la tête du Maître. Un lait blanc jaillit à une hauteur de plusieurs pieds, et le bras droit du roi tomba aussitôt à terre également. Il mourut au bout de sept jours.

Le Jingde Chuandenglu dit : 'Le mal qu'ils firent eux-mêmes fut suivi de près par le désastre.'Le Jingde Chuandenglu rapporte : L'affaire ayant été découverte, le roi, en effet, se mit en colère et dit : 'J'ai depuis toujours voué mon cœur aux Trois Joyaux. Comment en sont-ils arrivés à tramer un tel préjudice ?'Il ordonna immédiatement de détruire les monastères et d'expulser la communauté bouddhique. Puis, saisissant lui-même une épée, il se rendit auprès du Vénérable. Il demanda : 'Maître, avez-vous atteint le vide des agrégats ?'Le Vénérable dit : 'J'ai déjà atteint le vide des agrégats.'Il dit : 'Êtes-vous libéré de la vie et de la mort ?'Le Vénérable dit : 'Je suis déjà libéré de la vie et de la mort.'Il dit : 'Puisque vous êtes libéré de la vie et de la mort, vous pouvez me donner votre tête.'Le Vénérable dit : 'Le corps n'est pas à moi, pourquoi chérir la tête ?'Le roi brandit alors sa lame et trancha la tête du Vénérable. Un lait blanc jaillit à une hauteur de plusieurs pieds, et le bras droit du roi tomba aussitôt à terre. Au bout de sept jours, la fin du Maître fut ainsi.

Lors de leur première rencontre, maître et disciple, il demanda d'abord : 'Je désire rechercher la Voie, sur quoi dois-je appliquer mon esprit ?'Le Patriarche dit : 'Si tu recherches la Voie, il n'y a rien sur quoi appliquer ton esprit.'

Lorsque l'on recherche véritablement la Voie, la Voie, comment pourrait-elle être limitée par l'application de l'esprit ? Mourir ici, renaître là.

Bien que l'on aspire partout à la Voie et que l'on recherche le Dharma, le fait de ne pas en atteindre aujourd'hui la réalité ultime vient de l'usage que l'on fait de ce cœur-ci. Cependant, si l'on souhaite soudainement s'accorder à la sagesse du Bouddha, il ne suffit pas seulement de se libérer des quatre vues inversées et des trois poisons, il faut aussi nécessairement abandonner les trois corps et les quatre sagesses. Lorsqu'on chemine ainsi,

Il devient effectivement difficile de se situer dans le domaine des êtres ordinaires, et tout aussi difficile de se prévaloir de la place du Bouddha. On transcende de loin le domaine des sentiments du sacré et du profane, on se détache rapidement des discussions sur la différence et l'identité. C'est pourquoi on dit : l'endroit mystérieux et subtil, même les Bouddhas et les Patriarches ont du mal à y parvenir. Non seulement les Bouddhas et les Patriarches ont du mal à y parvenir, mais dès qu'on parle de cet endroit, les Bouddhas et les Patriarches n'existent plus du tout. Parvenir à un tel terrain, c'est véritablement le corps même de la recherche de la Voie.

Si l'on n'est pas encore ainsi, même si l'on fait pleuvoir des fleurs célestes et trembler la grande terre, même si l'on parle de nature de l'esprit et discute de subtilités, dans la véritable Voie merveilleuse, on n'en aperçoit pas un cheveu. Cependant, vous tous, vertueux du Zen,

Vous devez clairement réaliser, en atteignant un tel endroit profond et mystérieux, l'affaire que les Patriarches successifs ont portée sur leurs épaules.

Pour exprimer ne serait-ce qu'un peu de cette vérité, il y a, comme d'habitude, des paroles humbles. Voulez-vous les entendre ?

Si tu veux manifester le vide, il ne faut surtout pas le couvrir. Vide et paisible, pur et tranquille, il est originellement clair.