Basiasita

Le vingt-cinquième patriarche, le vénérable Vasasita. Le vingt-quatrième patriarche lui montra et dit :

Le trésor de l'œil du vrai dharma du Tathagata, je le transmets maintenant à toi. Tu dois le protéger et l'arroser universellement pour les temps à venir.

Manifeste les causes passées, transmets secrètement le sceau de l'esprit.

Il était un homme du pays de Kipin. Son nom de famille était brahmane. Son père était Jikigyo, sa mère était Jōanraku. Au début, sa mère

rêva qu'elle obtenait une épée divine. À cause de cela, elle conçut.

Le vénérable Maître Lion,

Il voyagea et parvint au royaume de Kipin. Il y avait un homme nommé Parika, qui depuis l'origine s'était exercé à la contemplation méditative. Ainsi existaient les cinq assemblées : celle de la méditation, celle de la connaissance, celle de l'attachement aux apparences, celle de l'abandon des apparences et celle du silence.

Il était originaire du royaume de Kipin. De famille brahmanique, son père se nommait Jigyō, sa mère Jōanraku. À l'origine, sa mère rêva qu'elle obtenait une épée divine. Il voyagea jusqu'au royaume de Kipin. Il y avait un homme nommé Parika, qui depuis l'origine s'était exercé à la contemplation méditative. Ainsi existaient les cinq assemblées : celle de la méditation, celle de la connaissance, celle de l'attachement aux apparences, celle de l'abandon des apparences et celle du silence. Le Vénérable, ayant déjà rassemblé ces cinq assemblées, sa renommée se répandit au loin et près. Alors qu'il cherchait un successeur du dharma, il rencontra un vieillard. Celui-ci amena son fils et demanda au Vénérable : Cet enfant se nomme Shita.

À sa naissance, il avait aussitôt fermé le poing gauche. Maintenant qu'il a grandi, il n'a toujours pas pu l'ouvrir. Je souhaite que le Vénérable nous montre la cause karmique passée. Le Vénérable, l'ayant observé, lui toucha immédiatement la main et dit : Tu devrais me rendre ma perle. L'enfant ouvrit soudainement la main et lui offrit la perle. L'assemblée fut toute étonnée. Le Vénérable dit : Dans mon existence précédente, j'étais moine. Il y avait un enfant nommé Bashō. J'avais autrefois assisté à une offrande dans la Mer de l'Ouest, reçu une perle en aumône et la lui avais confiée. Qu'il me rende aujourd'hui ma perle, la raison en est bien ainsi. Le vieillard abandonna alors son fils pour qu'il entre dans la vie monastique. Le Vénérable lui conféra immédiatement les préceptes. En raison de cette cause antérieure, on le nomma Bashō Shita.

Le Vénérable, ayant déjà rassemblé les cinq assemblées, sa renommée se répandit au loin et près. Alors qu'il cherchait un successeur du dharma, il rencontra un vieillard. Celui-ci amena son fils et demanda au Vénérable : Cet enfant se nomme Shita. À sa naissance, il avait aussitôt fermé le poing gauche. Maintenant qu'il a grandi, il n'a toujours pas pu l'ouvrir. Je souhaite que le Vénérable nous montre la cause karmique passée. Le Vénérable, l'ayant observé, lui toucha immédiatement la main et dit : Tu devrais me rendre ma perle. L'enfant ouvrit soudainement la main et lui offrit la perle. L'assemblée fut toute étonnée. Le Vénérable dit : Dans mon existence précédente, j'étais moine. Il y avait un enfant nommé Bashō. J'avais autrefois assisté à une offrande dans la Mer de l'Ouest, reçu une perle en aumône et la lui avais confiée. Qu'il me rende aujourd'hui ma perle, la raison en est bien ainsi. Le vieillard abandonna alors son fils pour qu'il entre dans la vie monastique. Le Vénérable lui conféra immédiatement les préceptes. En raison de cette cause antérieure, on le nomma Bashō Shita. Finalement, il transmit la succession en disant :

Le Trésard de l'Œil du Dharma correct du Tathāgata, je te le transmets maintenant. Protège-le bien et fais-le parvenir jusqu'aux temps futurs. Quand on parle de manifester la cause karmique passée, cela signifie que dans son existence antérieure, il était déjà l'enfant Bashō. Il avait reçu la perle du Vénérable. Jusqu'à son entrée dans la matrice, et jusqu'à sa naissance dans la maison du vieillard, il l'avait encore préservée, et finalement l'offrit au Vénérable.

Par cela, on peut savoir que cette relation karmique ne signifie pas nécessairement que le corps physique est détruit et qu'il n'y a que le corps véritable. Si ce corps était un corps périssable, comment la perle pourrait-elle être préservée jusqu'à maintenant ? Pourtant, on doit savoir qu'abandonner une vie et en recevoir une autre, depuis l'origine, ce n'est pas un corps périssable. Arrivé à ce point, on ne peut pas dire que les cent os se dispersent tous ensemble et qu'une seule chose demeure éternellement spirituelle. Quelle chose pourrait être éternellement spirituelle ? Il n'y a que la manifestation de l'abandon du corps et la manifestation de la réception du corps. C'est pourquoi on doit dire : Ce ne sont pas deux entités séparées, l'antérieure et la postérieure.

Il n'y a pas de différence entre l'antiquité et le présent. Ainsi, cela ne peut être appelé corps, ni ne peut être appelé esprit. Puisque corps et esprit ne sont pas séparés, l'antiquité et le présent ne peuvent être divisés. C'est pourquoi il en est ainsi.

Ce n'est pas seulement Basiasa qui est ainsi. En vérité, chaque personne est entièrement ainsi. C'est pourquoi il n'y a ni lieu de naissance ni lieu de mort. Seulement, suivant le moment, on change de tête et retourne son visage. Ce n'est pas qu'on change nécessairement les quatre grands éléments et renouvelle les cinq agrégats. En tout, il n'y a pas une masse de chair qui couvre, jamais un atome d'os qui soutient. Même s'il existe mille formes et dix mille sortes, tout est la lumière originelle de l'esprit.

Sans connaître ce principe, on pense ceci jeune et cela vieux. En somme, il n'y a pas de corps vieux, pas de jeunesse originelle. Si c'est ainsi, sur quoi fonderait-on la distinction entre vie et mort, la séparation entre avant et après ?

C'est pourquoi on montre et explique que le Basiasa d'autrefois et le Sida d'aujourd'hui ne sont pas deux corps distincts - c'est la cause karmique passée. Ainsi est transmis le Trésor de l'Œil du Dharma correct du Tathagata, imprégnant l'avenir sans fin.

On doit donc savoir : tous les bouddhas et patriarches, depuis l'origine, n'ont jamais été éveillés ; tous les êtres ignorants, finalement, ne sont pas égarés. Parfois on pratique, parfois on éveille l'esprit. L'éveil de la bodhi, à l'origine, n'a ni fin ni commencement.

Les êtres sensibles et les bouddhas, depuis l'origine, ne sont ni inférieurs ni supérieurs. Seulement, ils sont ainsi, libres en tous sens. C'est pourquoi depuis des ères sans commencement, on a toujours maintenu ainsi, sans oublier la cause karmique passée.

Ce matin, en désignant à nouveau cette cause et condition, selon l'usage, il y a des paroles humbles.

L'épanouissement des fleurs et la chute des feuilles révèlent directement l'instant. L'arbre-roi médicinal n'a finalement aucune saveur distincte.