Puṇyamitra

Le vingt-sixième patriarche, le vénérable Punyamitra, alors qu'il était prince, le vingt-cinquième patriarche lui demanda :

Tu désires quitter la maison, pour quelle affaire ? Le maître dit : Si je quitte la maison, ce ne sera pas pour une autre affaire. Le patriarche dit : Pour quelle affaire alors ?

Le maître dit : Pas pour les affaires mondaines. Le patriarche dit : Pour quelle affaire alors ? Le maître dit : Pour l'affaire du Bouddha. Le patriarche dit : La sagesse du prince est venue du ciel, nécessairement les saints manifestent leur trace. Le patriarche autorisa immédiatement à quitter la maison.

Le maître était le prince du roi Jayasena du sud de l'Inde.

Le vingt-cinquième patriarche, ayant d'abord soumis le tirthika Anātmavāda en Inde centrale, se rendit ensuite dans le sud de l'Inde.

À cette époque, le roi de ce pays se nommait Devatideva. Il l'accueillit et l'invita à recevoir des offrandes. Le roi avait deux fils, l'un violent et doté d'une force physique abondante, l'autre doux et longtemps affligé de maladies et de souffrances. Le patriarche,

Il expose alors la loi de cause et effet. Le roi, soudainement, dissipe ses doutes.

Après la mort du roi Tiande,

Le prince victorieux monte sur le trône. De nouveau, il croit aux doctrines hétérodoxes et cause des difficultés au patriarche. Moins que secret, il est emprisonné pour avoir présenté des remontrances. Le roi s'enquiert soudainement auprès du patriarche en disant : 'Mon royaume a toujours été exempt de superstitions et de fausses doctrines. Quelle école prétendez-vous transmettre ?'Le patriarche dit : 'Votre royaume, depuis toujours, n'a en effet aucune doctrine erronée. Ce que je transmets est précisément l'école du Bouddha.'Le roi dit : 'Plus de mille deux cents ans se sont écoulés depuis le nirvana du Bouddha. De qui le maître tient-il cela ?'Le patriarche dit : 'Le grand bodhisattva Mahakashyapa reçut personnellement le sceau du Bouddha, qui se transmit successivement jusqu'au vingt-quatrième patriarche, le vénérable Simha. C'est de lui que je le tiens.'Le roi dit : 'J'ai entendu dire que le bhikkhu Simha ne put éviter la peine capitale. Comment aurait-il pu transmettre le dharma à des successeurs ?'Le patriarche dit : 'Avant que la difficulté ne survienne, mon maître me transmit secrètement le vêtement de confiance et le gatha du dharma, pour manifester la succession du maître.'Le roi dit : 'Où est ce vêtement ?'Le patriarche sortit alors le vêtement de sa besace et le montra au roi. Le roi ordonna de le brûler. Les cinq couleurs resplendirent, et lorsque le bois fut consumé, le vêtement était intact comme avant. Le roi, immédiatement pris de remords, s'inclina avec respect. La véritable succession de Simha étant ainsi établie, il gracia le prince. Le prince demanda alors à quitter la vie séculière. Le patriarche demanda au prince : 'Si tu veux quitter la vie séculière, quelle affaire devras-tu accomplir ?'

Le patriarche dit : 'Si tu veux quitter la vie séculière, quelle affaire devras-tu accomplir ?'Il répondit : 'Si je quitte la vie séculière, ce ne sera pas pour les affaires mondaines.'Le patriarche dit : 'Pour quoi alors ?'Il dit : 'Pour les affaires du Bouddha.'Le patriarche dit : 'La sagesse du prince est venue du ciel, il doit être une manifestation d'un sage.'Il lui permit alors de quitter la vie séculière.

Puis, après avoir servi pendant six ans, il lui transmit le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi du Tathagata, en disant : 'Depuis le Tathagata, il a été transmis de maître à disciple jusqu'à maintenant. Tu dois le maintenir et être capable d'enseigner à tous les êtres.'Lorsque le maître reçut la transmission secrète, son corps et son esprit furent libérés.

Tu désires quitter la maison pour quelle affaire ? Il répondit : Si je quitte la maison, ce ne sera pas pour cette affaire. Le Patriarche dit : Pour quelle affaire ne sera-ce pas ? Il dit : Ce ne sera pas pour les affaires mondaines. Le Patriarche dit : Pour quelle affaire alors ? Il dit : Ce sera pour l'affaire du Bouddha. Le Patriarche dit : Le prince, sa sagesse étant venue du ciel, doit certainement manifester la trace des saints. Il autorisa immédiatement à quitter la maison.

Les circonstances précédentes montrent précisément que ce n'est pas pour les affaires mondaines. C'est pourquoi il demanda : « Tu désires quitter la maison, quelle affaire devrais-tu alors accomplir ? » Il répondit : « Je vais accomplir l'affaire du Bouddha. » Par « affaire », on entend les affaires mondaines. En vérité, quitter la maison n'est fondamentalement pas pour les affaires ; c'est par cela qu'il faut le connaître. Cette « affaire » n'est ni sa propre affaire, ni l'affaire d'autrui. C'est pourquoi on dit : ce n'est pas pour les affaires mondaines.

Même si l'on rase ses cheveux, teint ses vêtements et prend l'apparence d'un fils du Bouddha, on n'échappe pas encore aux vues personnelles et aux vues d'autrui. Si l'on ne transcende pas les apparences masculines et féminines, tout cela relève des affaires mondaines, non de l'affaire du Bouddha. Lorsqu'on parle provisoirement en se fondant sur le cœur originel de chacun, bien qu'il n'y ait absolument ni affaire du Bouddha ni affaire mondaine, tant que l'on ne connaît pas le cœur originel, on parle provisoirement d'affaires mondaines. Une fois que l'on a clarifié le cœur originel, on le nomme « affaire du Bouddha ».

Au moment où l'on connaît et obtient le cœur originel, il n'y a encore ni apparence de naissance ni apparence d'extinction. À plus forte raison, y a-t-il un être égaré ou un être éveillé ?

Lorsqu'on voit et obtient ainsi, les quatre grands éléments et les cinq agrégats ne subsistent même pas ; comment les trois mondes et les six voies pourraient-ils s'établir ? C'est pourquoi il n'y a pas de maison à abandonner, pas de corps où se placer. C'est pourquoi on appelle cela « quitter la maison ». Parce qu'il n'y a pas d'endroit où demeurer, la maison est détruite et la personne disparaît. C'est pourquoi naissance-mort et nirvana s'épuisent d'eux-mêmes sans être balayés, et bodhi et afflictions sont originellement séparés sans être rejetés.

Aujourd'hui, il en est non seulement ainsi. Depuis les kalpas jusqu'aux kalpas, on n'est fondamentalement pas altéré par les quatre kalpas de formation, durée, déclin et vacuité, ni lié par les quatre phases de naissance, durée, altération et extinction. Vaste comme le ciel sans intérieur ni extérieur, pur comme l'eau sans surface ni fond. Le cœur originel de chacun est entièrement ainsi ; il ne faut pas craindre d'être dans la maison, ni s'enorgueillir d'en être sorti. Il suffit de cesser de chercher vers l'extérieur, il faut absolument discerner en se tournant vers soi-même. Essayez, vous tous, de ne pas disperser votre esprit vers l'est et l'ouest,

de ne pas tourner vos yeux d'avant en arrière, et regardez attentivement : à ce moment, qu'appellerez-vous « moi », qu'appellerez-vous « lui » ? Déjà, il n'y a plus de moi et d'autrui en opposition. Que nommera-t-on encore bien et mal ? S'il en est ainsi, le cœur originel se manifeste de lui-même, clair comme le soleil et la lune. Il n'y a aucun endroit obscur qu'il n'illumine.

Je vais maintenant évoquer les circonstances de sa venue, mais il y a aussi des paroles humbles à entendre.

En soi-même, ordinaire, pas un brin d'herbe. Où donc, dans le vent de l'école, trouver à s'arranger ?