Prajñātāra

Le vingt-septième patriarche, l'honorable Prajñātāra, répondit au vingt-sixième patriarche qui lui demandait :

« Te souviens-tu des événements passés ? » Le maître dit : « Je me rappelle qu'à une époque lointaine, j'habitais avec vous, maître. Vous exposiez le Mahāprajñā, et je commentais les sutras les plus profonds. Ce qui se passe aujourd'hui correspond aux causes anciennes. »

Il était originaire de l'Inde orientale.

À cette époque, Bodhidharma (Bodhidharma),

arriva en Inde orientale. Son roi se nommait Solidité. Il vénérait les hérétiques et prenait pour maître le brahmane aux ongles longs. Alors que le vénérable s'approchait, le roi et le brahmane virent ensemble une colonne de vapeur blanche percer le ciel et la terre. Le roi dit : « Quel est ce présage ? » Le brahmane, sachant à l'avance que le vénérable entrait dans son royaume, craignant que le roi ne change pour le bien, déclara : « Ce n'est qu'un signe de l'arrivée d'un démon. Quel présage y aurait-il là ? » Ayant rassemblé ses disciples, il délibéra : « Bodhidharma s'apprête à entrer dans la capitale. Qui peut le repousser ? » Un disciple dit : « Nous avons chacun des formules magiques. Nous pouvons ébranler le ciel et la terre, pénétrer l'eau et le feu. De quoi nous inquiéter ? » Le vénérable, arrivé, vit d'abord un souffle noir sur les murs du palais,

et dit : « Ce n'est qu'une petite épreuve. » Il se rendit directement auprès du roi. Le roi dit : « Maître, pourquoi êtes-vous venu ? » Le vénérable dit : « Je viens sauver les êtres sensibles. » Il dit : « Par quelle méthode les sauverez-vous ? » Le vénérable dit : « Je les sauverai chacun selon leur catégorie. » À ces mots, le brahmane ne put contenir sa colère. Il transforma aussitôt par magie une grande montagne au-dessus de la tête du vénérable. Le vénérable la désigna. Soudain, elle se trouva sur la tête de l'assemblée. Le brahmane et les autres, effrayés, se soumirent au vénérable. Le vénérable, compatissant envers leur égarement, désigna à nouveau la montagne, qui disparut aussitôt. Il exposa alors pour le roi les points essentiels du dharma, le conduisant vers le Véhicule authentique. Il dit encore au roi : « Dans ce pays,

Il y aura un saint qui me succédera. À cette époque, il y avait un fils de brahmane, âgé d'environ vingt ans.

Ayant perdu ses parents dès l'enfance, il ne connaissait ni son nom ni son clan. Parfois, il se nommait lui-même « Joyau ». C'est pourquoi les gens l'appelaient le Jeune Garçon Joyau. Il errait dans les villages, mendiant pour passer ses jours, semblable au bodhisattva Toujours-Sans-Mépris. Lorsqu'on lui demandait : « Pourquoi marches-tu si vite ? », il répondait aussitôt : « Pourquoi marches-tu si lentement ? » Lorsqu'on lui demandait quel était son nom de famille, il disait alors : « Le même que le vôtre. » On ne connaissait pas la raison de cela. Plus tard, le roi sortit en char avec le Vénérable. Voyant le Jeune Garçon Joyau se prosterner devant eux, le Vénérable dit : « Te souviens-tu des affaires passées ? »

Jusqu'à ce que, en effet, le Vénérable arriva en Inde orientale. Ce roi s'appelait Solide. Il vénérait le maître hétérodoxe, le Brahmane aux Longs Ongles. Lorsque le Vénérable fut sur le point d'arriver, le roi et le brahmane virent ensemble un souffle blanc traverser le ciel et la terre. Le roi dit : « Quel est ce présage ? » Le brahmane, ayant pressenti l'entrée du Vénérable dans le royaume, craignant que le roi ne se tourne vers le bien, dit : « Ceci est le signe de l'arrivée d'un démon. Quel présage y a-t-il là ? » Il rassembla aussitôt ses disciples et délibéra : « Moître Amitâ va entrer dans la capitale. Qui peut le contrecarrer ? » Un disciple dit : « Nous avons chacun des formules magiques qui peuvent ébranler le ciel et la terre, pénétrer l'eau et le feu. De quoi s'inquiéter ? » À son arrivée, le Vénérable vit d'abord une énergie noire sur les murs du palais et dit : « Un petit obstacle seulement. » Il se rendit directement auprès du roi. Le roi dit : « Maître, pourquoi êtes-vous venu ? » Le Vénérable dit : « Pour sauver les êtres sensibles. » « Par quelle méthode les sauverez-vous ? » « Je les sauverai chacun selon leur catégorie. » À ces mots, le brahmane, incapable de contenir sa colère, utilisa immédiatement ses pouvoirs magiques pour matérialiser une grande montagne au-dessus de la tête du Vénérable. Le Vénérable la désigna du doigt, et soudain elle se retrouva au-dessus de la tête des disciples du brahmane. Ceux-ci, terrifiés, se jetèrent aux pieds du Vénérable. Le Vénérable, compatissant envers leur aveuglement et leur confusion, désigna à nouveau la montagne qui disparut aussitôt. Il exposa alors au roi l'essentiel du Dharma, le guidant vers le Véhicule Véritable. Il dit aussi au roi : « Dans ce pays, il y aura un saint qui me succédera. À cette époque, il y avait un fils de brahmane, âgé d'environ vingt ans. Ayant perdu ses parents dès l'enfance, il ne connaissait ni son nom ni son clan. Parfois, il se nommait lui-même « Joyau ». C'est pourquoi les gens l'appelaient le Jeune Garçon Joyau. Il errait dans les villages, mendiant pour passer ses jours, semblable au bodhisattva Toujours-Sans-Mépris. Lorsqu'on lui demandait : « Pourquoi marches-tu si vite ? », il répondait aussitôt : « Pourquoi marches-tu si lentement ? »

Lorsqu'on lui demandait quel était son nom de famille, il disait alors : « Le même que le vôtre. » On ne connaissait pas la raison de cela. Plus tard, le roi sortit en char avec le Vénérable. Voyant le Jeune Garçon Joyau se prosterner devant eux, le Vénérable dit : « Te souviens-tu des affaires passées ? » Il répondit : « Je me souviens qu'il y a d'innombrables kalpas, j'habitais avec le Maître. Le Maître exposait le Mahāprajñāpāramitā, et je commentais les sutras les plus profonds. Les événements d'aujourd'hui correspondent aux causes passées. » Le Vénérable dit encore au roi : « Ce jeune garçon n'est autre que le bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. Après ce saint, deux autres personnes apparaîtront. L'une convertira l'Inde du Sud, l'autre aura un lien karmique avec la Chine. Dans quatre ou cinq ans, il reviendra en ces lieux. »

C'est pourquoi, en raison des causes passées, on le nomma Prajñātāra. Cela correspondait aux causes passées. Le Vénérable dit encore au roi : « Ce jeune garçon n'est autre que le bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. Après ce saint, deux autres personnes apparaîtront. L'une convertira l'Inde du Sud, l'autre aura un lien karmique avec la Chine. Dans quatre ou cinq ans, il reviendra en ces lieux. »

C'est pourquoi, en raison des causes passées, on le nomma Prajñātāra.

Parce qu'il se souvient des causes passées, on le nomme Prajñātāra.

Les patriarches qui transmettent le sceau de l'esprit du Bouddha, les sages dont le terrain de l'esprit est ouvert et lumineux, qu'ils soient arhats ou bodhisattvas, parce qu'ils ne voilent pas la voie originelle, certains sont même des tathagatas réalisés depuis l'éternité. Même s'ils semblent être des débutants ou des apprenants avancés, si un seul instant fait tourner l'opportunité, ils manifestent la vertu originellement possédée, sans la moindre déficience. Ils sont identiques aux tathagatas, en harmonie avec tous les vénérables. Bien qu'ils n'apparaissent ni ne disparaissent, ils ne tendent pas non plus une seule main. Il n'y a pas de multiplicité ni de distinction particulière.

Ainsi, voir aujourd'hui, c'est voir l'éternité. Regarder vers l'éternité, c'est protéger aujourd'hui. Il est né avec toi, il demeure avec moi. Pas la moindre séparation, pas un instant sans compagnie. Quand on atteint ce terrain, ce n'est pas la loi du passé et du présent, ce n'est pas l'affaire des sens, des objets et de la conscience. C'est pourquoi on dit : hériter du dharma transcende les trois temps, la réalisation et l'accord se prolongent à travers l'ancien et le moderne. Ainsi, l'aiguille d'or et le fil de jade traversent discrètement et continûment. En regardant attentivement, lequel est lui, lequel est moi ? Pas la moindre opportunité subtile ne se manifeste, pas la pointe de l'opportunité ne se révèle. Arrivé là, nul ne reste assis. Inévitablement, il vient partager à côté.

Ainsi, dans les conditions récentes, le maître expose la grande prajñā, et moi je transmets les sutras profonds. Si la forme est pure, toute sagesse est pure. Pas de différence, pas de distinction. Les êtres sensibles sont la nature de bouddha.

La nature de bouddha est les êtres sensibles. Lui n'introduit pas d'objet extérieur, celui-ci ne manie pas de loi intérieure. Bien que les deux opportunités se soient ainsi séparées, en fin de compte, la multitude n'est pas différente. C'est pourquoi on dit Prajñātāra. Comme le précédent, Vasiṣṭha... Pas la moindre opportunité subtile ne se manifeste, pas la pointe de l'opportunité ne se révèle. L'ancien et le moderne ne doivent pas être séparés. Le vide et l'existence seraient-ils différents ? Ainsi, les anciens dirent : Si ici on comprend complètement et qu'il n'y a absolument rien, comment le corps et la fonction pourraient-ils faire obstacle, distinction ou non-distinction ? Si on emprunte le vide comme corps des myriades de phénomènes, il n'y a pas de fond face à l'apparence d'un seul fil ou d'un seul poil. Si on emprunte les myriades de phénomènes comme fonction du vide, il n'y a pas de voie différente d'un seul fil ou d'un seul poil. Ainsi, arrivé là, même si on comprend que la transmission de la voie entre maître et disciple, l'approbation des bouddhas et patriarches, comporte encore de nombreuses sortes, cela semble avoir des étapes. Même si on réalise qu'il n'y a pas deux aspects, on est encore un homme portant une planche. En examinant et délibérant attentivement, l'aigrette debout dans la neige n'est pas de la même couleur. Le clair de lune et les fleurs de roseau ne lui ressemblent pas. En parcourant ainsi, portant de la neige dans un bol d'argent, cachant une aigrette dans le clair de lune... Le Sūtra de la Grande Prajñāpāramitā dit : Si toute sagesse est pure, sans dualité, sans deux parties, sans distinction, sans interruption. Ainsi, on le nomme Prajñātāra. Le Jingde Chuandeng Lu dit : L'aigrette debout dans la neige n'est pas de la même couleur, le clair de lune et les fleurs de roseau ne lui ressemblent pas. Pour distinguer les conditions récentes, il y a des paroles humbles. Assemblée, voulez-vous entendre ?

La lumière de la lune au fond de l'étang brille dans le vide. La force de l'eau rejoignant le ciel pénètre claire et pure. En puisant à plusieurs reprises, on sait finalement qu'il y a quelque chose. Vaste et étendu, partagé à côté, le vide blanc se réalise.